* သဗၺဒါနံ ဓမၼဒါနံ ဇိနာတိ၊ * သဗၺရသံ ဓမၼရေသာ ဇိနာတိ။

* သဗၺဒါနံ ဓမၼဒါနံ ဇိနာတိ၊     * သဗၺရသံ ဓမၼရေသာ ဇိနာတိ။

နမတၳဳ ဗုဒၶါနံ နမတၳဳ ေဗာဓိယာ။ နေမာ ဝိမုတၱာနံ၊ နေမာ ဝိမုတၱိယာ။

ဘုရားရွင္တို ့အား ရွိခိုးပါ၏။
ဘုရားရွင္တို ့၏ မဂ္ဥာဏ္ ဖိုလ္ဥာဏ္အား ရွိခိုးပါ၏။
ကိေလသာတို ့မွ လြတ္ေျမာက္ေတာ္မူၾကေသာ ဘုရားရွင္တို ့အား ရွိခိုးပါ၏။
ထိုဘုရားရွင္တို ့၏ ဝိမုတၱိငါးပါးအား ရွိခိုးပါ၏။

ကရုဏာလက္မ်ား ကမ္းလင့္ေပးပါ...

ကရုဏာလက္မ်ား ကမ္းလင့္ေပးပါ...
စား၀တ္ေနေရးအဆင္ေျပေစရန္ ဆန္အိတ္လွဴျခင္း ႏွင့္ အျခားလိုအပ္သည္မ်ား လွဴဒါန္းျခင္းတို႔ျဖင့္ လစဥ္ ေထာက္ပံ့သြားမည္ျဖစ္ပါသည္။ သီလရွင္ႏွင့္ ေက်ာင္းသားမ်ား ေအာင္ျမင္စြာ ပညာသင္ၾကားႏိုင္ေရး အတြက္ အနီးကပ္စာျပေပးမည့္ ဆရာမ (၆) ဦးအား တစ္လလွ်င္ (၅) ေသာင္းက်ပ္ျဖင့္ ငွါးရမ္းေပးရန္ စီစဥ္ထားပါသည္။ ပညာေရးအလွဴအား ေစတနာရွင္မ်ားမွလည္း ပါ၀င္ လွဴဒါန္းႏိုင္ပါသည္။ ေကာက္ခံရရွိေသာ အလွဴေငြမ်ားအား ဘဏ္စာအုပ္ထားရွိ၍ ေငြစာရင္းရွင္းတမ္းအား လစဥ္ေဖာ္ျပသြားမည္ ျဖစ္ပါသည္။ ေက်ာင္းသား/ေက်ာင္းသူမ်ား၏ မွတ္တမ္းမ်ားအား အလွဴရွင္မ်ားထံသို႔လည္း ေပးပို႔သြားပါမည္။

ပညာေရးအလွဴေတာ္ ႏႈိးေဆာ္ခ်က္


ရန္ကုန္ျမိဳ႕ အေသာကာရာမ သီလရွင္စာသင္တုိက္မွ နဝမတန္း ေျဖဆုိမည့္ သီလရွင္ ဆရာေလးမ်ားအတြက္ ဆရာ၊ ဆရာမမ်ား လစဥ္ ထားေပးႏုိင္ရန္ ပညာေရးအလွဴရွင္မ်ား လုိအပ္ေနပါသည္။ ေရႊေစတီ ဘုန္းေတာ္ၾကီးသင္ပညာေရးေက်ာင္းတြင္လည္း ဆင္းရဲႏြမ္းပါးသည့္ ၉ တန္းႏွင့္ ၁၀ တန္း ေက်ာင္းသားမ်ား ေက်ာင္းအိပ္ေက်ာင္းစား ေနထုိင္ပညာဆည္းပူးႏုိင္ေရးအတြက္ ကူညီေထာက္ပံ့မည့္ ကုသုိလ္ရွင္မ်ား လုိအပ္လ်က္ ရွိပါသည္။ ေစတနာရွင္ အလွဴရွင္မ်ား အေနျဖင့္ ေထရဝါဒ ဗုဒၶဘာသာ လူငယ္မ်ားအသင္း http://www.mmtheravada.org ဖုန္း
09-73062811, 09-5505176 သုိ႔ ဆက္သြယ္လွဴဒါန္းၾကေစလုိပါသည္။

သီလရွင္ ဆရာေလးမ်ားႏွင့္ ကေလးမ်ား ဇြန္လအမီ ေက်ာင္းတက္ႏုိင္ေရးအတြက္ ကာလဒါန ကုသုိလ္အျဖစ္ သဒၶါတတ္အား နည္းမ်ားမဆုိ လွဴဒါန္းကူညီၾကပါရန္ ႏႈိးေဆာ္အပ္ပါသည္။

၀ိမုတၱိရသ အဖြဲ႔သားမ်ား

------------------------
ေနာက္ဆက္တြဲသတင္း.....

ပညာေရးအလွဴေတာ္လႉဒါန္းမည့္အစီအစဥ္

ေထရ၀ါဒဗုဒဘာသာ လူငယ္မ်ား အသင္းမွ ဦးစီး၍ (၂၀၁၁) ခုႏွစ္တြင္ န၀မတန္းသို႔ တက္ေရာက္မည့္ ေက်ာင္းသား (၂၅) ေယာက္ႏွင့္ ေက်ာင္းသူ (၂၅) ေယာက္အား ပညာေရးေထာက္ပံ့မႈျပဳလုပ္ေပးႏိုင္ရန္ စီစဥ္ထားပါသည္။

ျပဳလုပ္မည့္အစီအစဥ္

ေက်ာင္းသားမ်ားအား ေရႊေစတီဘုန္းႀကီးေက်ာင္း (ဆရာေတာ္ ဦးေတဇႏၵိ၊ ခ/(၃) ရက္ကြက္၊ ေရႊေစတီေက်ာင္း၊ မဂၤလာဒုံၿမိဳ႕နယ္) တြင္ထားရွိမည္ျဖစ္ၿပီး ေက်ာင္းသားမ်ားသည္ မိမိတို႔ ဆႏၵအေလ်ာက္ ကိုရင္၀တ္လိုကလည္း ၀တ္ႏိုင္ပါသည္။ ေက်ာင္းသူမ်ားအား အေသာကာရာမ သီလရွင္စာသင္တိုက္ (ဆရာေလးေဒၚသုနႏၵာ (ဖုန္း-၀၉-၈၆၂၈၈၁၁)၊ ၀ါယာလက္ေစ်းမွတ္တိုင္၊ ေရႊႏွင္းဆီရပ္ကြက္၊ မဂၤလာဒံုၿမိဳ႕နယ္) တြင္ထားရွိပါမည္။ အေသာကာရာမေက်ာင္းမွ သီလရွင္မ်ားသာလက္ခံသည္ျဖစ္၍ ေက်ာင္းသူမ်ားမွာ သီလရွင္၀တ္ရပါမည္။ သီလရွင္မ်ားတက္ေရာက္ရမည့္ အ.ထ.က ေက်ာင္းမွာ အေသာကာရာမ ေက်ာင္းမွလက္ရွိ သီလရွင္မ်ား တက္ေရာက္ေနေသာ ေက်ာင္းျဖစ္၍ ပညာသင္ၾကားမႈတြက္ အခက္အခဲ မရွိႏိုင္ပါ။ စာသင္သူမ်ား စား၀တ္ေနေရးအဆင္ေျပေစရန္ ဆန္အိတ္လွဴျခင္း ႏွင့္ အျခားလိုအပ္သည္မ်ား လွဴဒါန္းျခင္းတို႔ျဖင့္ လစဥ္ ေထာက္ပံ့သြားမည္ျဖစ္ပါသည္။ သီလရွင္ႏွင့္ ေက်ာင္းသားမ်ား ေအာင္ျမင္စြာ ပညာသင္ၾကားႏိုင္ေရး အတြက္ အနီးကပ္စာျပေပးမည့္ ဆရာမ (၆) ဦးအား တစ္လလွ်င္ (၅) ေသာင္းက်ပ္ျဖင့္ ငွါးရမ္းေပးရန္ စီစဥ္ထားပါသည္။ ပညာေရးအလွဴအား ေစတနာရွင္မ်ားမွလည္း ပါ၀င္ လွဴဒါန္းႏိုင္ပါသည္။ ေကာက္ခံရရွိေသာ အလွဴေငြမ်ားအား ဘဏ္စာအုပ္ထားရွိ၍ ေငြစာရင္းရွင္းတမ္းအား လစဥ္ေဖာ္ျပသြားမည္ ျဖစ္ပါသည္။ ေက်ာင္းသား/ေက်ာင္းသူမ်ား၏ မွတ္တမ္းမ်ားအား အလွဴရွင္မ်ားထံသို႔လည္း ေပးပို႔သြားပါမည္။ အေသးစိတ္ေဆာင္ရြက္မည့္ အခ်က္အလက္မ်ားအားလည္း ဆက္လက္ေဖာ္ျပသြားပါမည္။

ေလ်ာက္ထားမည့္ သူမ်ား ျပည့္စုံရမည့္အခ်က္မ်ားမွာ

(က) ေက်ာင္းသူမ်ားမွာ သီလရွင္၀တ္ႏိုင္ရပါမည္။

(ခ ) မိဘမ်ားမွ ေနထိုင္ရန္ခြင့္ ျပဳသူျဖစ္ရပါမည္။

(ဂ ) စာသင္သားမ်ားေနထိုင္မည့္ ေက်ာင္းတြင္း စည္းကမ္းမ်ားကို တိက်စြာလိုက္နာရပါမည္။

(ဃ) ေက်ာင္းထားရန္ အမွန္တကယ္အခက္အခဲ ရွိေနသူျဖစ္ရပါမည္။

အထက္ပါအခ်က္အလက္မ်ားႏွင့္ ျပည့္စုံသူမ်ားသည္ ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာလွဴငယ္မ်ား အသင္းသို႔ ဆက္သြယ္ေမးျမန္းႏိုင္ပါသည္။ (http://mmtheravada.org)

ဆက္သြယ္ရန္လိပ္စာ

ကိုထြန္းထြန္းလိႈင္

ဖုန္း ၀၉-၇၃၀၆၂၈၁၁

htunhtunhlaing82@gmail.com

winthu.tbyo@gmail.com

thantzin83@gmail.com

Friday, December 9, 2011

ခ်မ္းေၿမ႔ ဆရာေတာ္ဘုရားၾကီး ၏ ေမတၱာပြားနည္း


အားလံုးသတၱ၀ါေတြြ က်န္းမာၾကပါေစ၊ ခ်မ္းသာၾကပါေစ၊

ကိုယ္ဆင္းရဲ ကင္းၾကပါေစ၊ စိတ္ဆင္းရဲ ကင္းၾကပါေစ၊

အစစ အရာရာ အဆင္ေၿပၾကပါေစ။


အားလံုးသတၱ၀ါေတြြ ေဘးကင္းၾကပါေစ၊ ရန္ကင္းၾကပါေစ၊

စိုးရိမ္ၿခင္း ကင္းၾကပါေစ၊ ပူေဆြးၿခင္းကင္းၾကပါေစ၊

ၾကည္လင္ရႊင္လန္း ခ်မ္းေၿမ႔ၾကပါေစ။


အားလံုးသတၱ၀ါေတြ ေဒါသမာန္မာန ကင္းၾကပါေစ၊

ရန္မူလိုၿခင္း ကင္းၾကပါေစ၊

ႏိွပ္စက္လိုၿခင္း ကင္းၾကပါေစ၊ သတ္ၿဖတ္လိုၿခင္း ကင္းၾကပါေစ၊

ရန္ၿငိဳးသိုၿခင္း ကင္းၾကပါေစ၊ မနာလိုၿခင္း ကင္းၾကပါေစ။

စိတ္ထားၿဖဴစင္ ေမတၱာ၀င္ ခ်စ္ခင္ၾကင္နာၾကပါေစ။


အားလံုးသတၱ၀ါေတြ လိမ္ညာလွည္႔ၿဖား ေရွာင္ရွားၾကပါေစ၊

ေကာက္က်စ္စဥ္းလဲ ေရွာင္လႊဲၾကပါေစ၊

ကံုးေခ်ာစကား ေရွာင္ရွားၾကပါေစ၊ ၾကမ္းတမ္းစကား ေရွာင္ရွားၾကပါေစ၊

ၾကိမ္းေမာင္းစကား ေရွာင္ရွားၾကပါေစ၊ အက်ိဳးမဲ႔စကား ေရွာင္ရွားၾကပါေစ၊

ဟုတ္မွန္က်ိဳးရိွ အႏွစ္ၿပည္႔႔၍ ပိယ၀ါစာ ခ်ိဳသာစကား

ေမတၱာထား ေၿပာၾကားၾကပါေစ။


အားလံုးသတၱ၀ါေတြ သူ႔ပစၥည္းကို ရယူလိုၿခင္း ကင္းၾကပါေစ၊

သူ႔အက်ိဳးကို ဖ်က္ဆီးလိုၿခင္း ကင္းၾကပါေစ၊

အယူမွားကို စြဲယူလိုၿခင္း ကင္းၾကပါေစ၊

ယူမွားကင္းၾက ေလာဘကိုသိမ္း ေဒါသထိန္း ေအးၿငိမ္းၾကပါေစ။


အားလံုးသတၱ၀ါေတြ ဥစၥာဓန ၿပည္႔စံုၾကပါေစ၊ အလွဴဒါန ၿပဳႏိုင္ၾကပါေစ၊

ကိုယ္က်င္႔သီလ ထိန္းႏို္င္ၾကပါေစ၊ ဥပုသ္ သီလ ေစာင္႔ႏိုင္ၾကပါေစ၊

သမထတရား ပြားႏိုင္ၾကပါေစ၊ ကိုယ္စိတ္ႏွစ္ၿဖာ ခ်မ္းသာၾကပါေစ။

လိုအင္ဆႏၵ မွန္သမ်ွၿပည္႔၀ၾကပါေစ။


ခ်မ္းေၿမ႔ဆရာေတာ္ဘုရားၾကီး ၏ ေမတၱာစိတ္ၿမတ္ အေအးဓါတ္ တရားေတာ္ မွ ကူးယူေဖာ္ၿပပါသည္။

http://www.facebook.com/notes/monica-pyone/%E1%80%81%E1%80%BA%E1%80%99%E1%80%B9%E1%80%B8%E1%80%B1%E1%81%BF%E1%80%99%E1%82%94-%E1%80%86%E1%80%9B%E1%80%AC%E1%80%B1%E1%80%90%E1%80%AC%E1%80%B9%E1%80%98%E1%80%AF%E1%80%9B%E1%80%AC%E1%80%B8%E1%81%BE%E1%80%80%E1%80%AE%E1%80%B8-%E1%80%B1%E1%80%99%E1%80%90%E1%81%B1%E1%80%AC%E1%80%95%E1%80%BC%E1%80%AC%E1%80%B8%E1%80%94%E1%80%8A%E1%80%B9%E1%80%B8/230779013657132

Read more...

လက္ငင္းအက်ိဳးေပးတဲ့ ဒါနေစတနာ

ဘယ္ေနရာေရာက္ေရာက္ ေခြးေကၽြးတဲ့အလုပ္ကေလးကိုေတာ့ ၀တ္တစ္ခုလိုကိုထားျပီး လုပ္ျဖစ္ပါတယ္။ တစ္ခါတေလဆို လမ္းေပၚမွာေခြးပိန္ကေလးေတြ ေတြ႔ရရင္ေတာင္ နီးစပ္ရာ မုန္႔ဆိုင္က၀ယ္ျပီး ေကၽြးခဲ့ဖူးပါတယ္။ တစ္ေန႔ေတာ့ ဒီေခြးေကၽြးတာႏွင့္ ပတ္သက္ျပီး သူငယ္ခ်င္းက ေမးခြန္းတစ္ခု ေမးလာပါတယ္။

“တနလၤာနံမို႔ ေခြးေကၽြးတာလား” တဲ့။

မိမိက “တနလၤာနံ ဆိုတာ ဘာလဲ” လို႔ ျပန္ေမးေတာ့ သူငယ္ခ်င္းက “ေငြနံေလ” တဲ့။

ဒီေတာ့မွ မိမိလည္းသေဘာေပါက္သြားျပီး “တနလၤာနံေၾကာင့္ေတာ့ မဟုတ္ဘူး။ သီဟိုဠ္၀တၳဳေလးတစ္ပုဒ္ကို ဖတ္ဖူးထားလို႔ပါ” လို႔ေျပာျပီး အဲဒီသီဟိုဠ္၀တၳဳေလးကိုပါ သူငယ္ခ်င္းကို ေျပာျပျဖစ္လိုက္ပါတယ္။ သူငယ္ခ်င္းက “ေၾသာ္...ဒါေၾကာင့္ကိုး။” လို႔ အတည္လိုလို ေနာက္သလိုလိုနဲ႔ ျပန္ေျပာခဲ့တာ အခုအထိ မွတ္မိေနပါေသးတယ္။

သူငယ္ခ်င္းကို ေျပာျပဖူးခဲ့တဲ့ သီဟိုဠ္၀တၳဳေလးကို အခုခ်စ္တဲ့ စာဖတ္သူေတြကိုလည္း ျပန္ေျပာျပခ်င္ပါတယ္။

တစ္ခါတုန္းက သီဟိုဠ္ကၽြန္းမွာ အရွင္စူဠနာဂ လို႕ အမည္ရတဲ့ မေထရ္တစ္ပါးရွိခဲ့ဖူးပါတယ္။

သီဟိုဠ္ကၽြန္း အႏုရာဓျမိဳ ႔မွာ ျမတ္စြာဘုရားရဲ ႔ ညွပ္ရိုးေတာ္ကို ဌာပနာထားရာလည္းျဖစ္၊ ေဒ၀ါနံပိယတိႆမင္းၾကီးရဲ ႔ ေကာင္းမႈလည္းျဖစ္တဲ့ ထူပါရံုေစတီဆိုတာ ရွိပါတယ္။ ထူပါရံုေစတီေတာ္ရဲ ႔အနီးမွာရွိတဲ့ ေက်ာင္းၾကီးကိုလည္း ထူပါရံုေက်ာင္းတိုက္ၾကီးလို႔ ေခၚပါတယ္။ အရွင္စူဠနာဂဟာ အဲဒီထူပါရံုေက်ာင္းတိုက္ၾကီးမွာ တျခားရဟန္းေတာ္ေတြႏွင့္အတူ သီတင္းသံုုးေနတဲ့ ရဟန္းတစ္ပါးပါ။

တစ္ေန႕မွာ အရွင္စူဠနာဂဆြမ္းစားၿပီးလို႕ ခံတြင္းေဆးၿပီးခ်ိန္မွာ သားေတြေပါက္ထားတဲ့ ေခြးမတစ္ေကာင္ကို ေတြ႕လို္က္ရပါတယ္။ ေခြးမကိုေသခ်ာ ၾကည့္လိုက္ေတာ့ ပိန္ပိန္ခ်ည့္ခ်ည့္နဲ႕ အေတာ္ဆာေလာင္မြတ္သိပ္ေနတဲ့ပံုပါ။ ဆာေလာင္မြတ္သိပ္ေနပံုရတဲ့ ေခြးမကိုျမင္လိုက္ေတာ့ အရွင္စူဠနာဂက ေတာ္ေတာ္ေလး သနားသြားပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ ဆြမ္းစားၿပီး သပိတ္ေဆးၿပီးၿပီဆိုေတာ့

ေကၽြးစရာဆြမ္းက်န္လည္း မရွိေတာ့ပါဘူး။

ဒါေၾကာင့္ ဘာလုပ္လိုက္သလဲဆိုေတာ့ “ငါသည္ စားအပ္ျပီးေသာ အစာမွန္ေသာ္လည္း ထိုေခြးမအား အန္၍ လွဴအံ့ေသာငွာအပ္၏” လို႔ ႏွလံုးပိုက္ျပီး မိမိရဲဲ႕ ခံတြင္းထဲကို လက္ထိုးအန္ၿပီး ေခြးမကို ေကၽြးလိုက္ပါတယ္။

အရွင္စူဠနာဂဟာ ေခြးမကို အန္ေကၽြးရံုတင္မကပါဘူး၊ အိုးျခမ္းကြဲတစ္ခုထဲမွာ ေရထည့္ၿပီး ေရလဲတိုက္လိုက္ပါေသးတယ္။

အစာထိုက္သင့္သေလာက္ဝသြားတဲ့ေခြးမကို ၾကည့္ၿပီး အရွင္စူဠနာဂ လည္း တစ္ခါမွ မျဖစ္ဖူးတဲ့ ပီတိေတြ ျဖစ္လာပါတယ္။

ဒါေၾကာင့္ ဆုတစ္ခုကို ေကာက္ခါငင္ခါ ေတာင္းလိုက္ပါတယ္။ သူ႔ရဲ ႔ဆုေတာင္းက

"ငါသည္ ဤေခြးမအား မိမိရဲ႕ခႏၶာကိုယ္ကို မငဲ့ကြက္ဘဲ အန္၍ေကၽြးလိုက္ရေသာ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈေၾကာင့္ နိဗၺာန္ေရာက္ရပါလို၏။ နိဗၺာန္မရေသး၍ သံသရာက်င္လည္ရသည္ရွိေသာ္ ပစၥည္းလာဘ္လာဘ ေပါမ်ားရပါလို၏" တဲ့။

စာမွာေတာ့ အရွင္စူဠနာဂရဲ ႔ ဒါနေစတနာဟာ ပထမေဇာအဆင့္မွာတင္ အရွိန္အဟုန္အစြမ္း ေတာ္ေတာ္ၾကီးမားေနခဲ့တယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။

အရွင္စူဠနာဂဆုေတာင္းတဲ့ေန႔ ညခ်မ္းမွာပဲ ဒကာ ဒကာမမ်ားစြာဟာ ေထာပတ္ေတြ တင္လဲခဲေတြ သကာေတြ ပ်ားရည္ေတြ ယူလာျပီး “အရွင္စူဠနာဂ ဘယ္ေက်ာင္းမွာ ေနပါသလဲ” လို႔ ေမးျပီး ေရာက္လာၾကပါတယ္။ အရွင္စူဠနာဂလည္း ကိုယ့္ကိုယ္ကို အံ့အားသင့္ေနပါတယ္။ အရွင္စူဠနာဂဟာ ေရာက္လာတဲ့ ဘုဥ္းေပးစရာေတြကို သီတင္းသံုးေဖာ္ရဟန္းေတာ္ေတြကိုပါ ခြဲေ၀လွဴဒါန္းလိုက္ပါတယ္။

ေနာက္မၾကာခင္မွာ ဒကာ ဒကာမေတြ ထပ္ေရာက္လာျပန္ပါတယ္။ သူတို႔ သီဟိုဠ္ေခတ္မွာ အသံုးမ်ားတဲ့ ဇာတိပၹိဳလ္ပြင့္ အစရွိတဲ့ေဆးေတြကို ယူလာျပီး ကပ္လွဴျပန္ပါတယ္။ အရွင္စူဠနာဂလည္း ေရွးနည္းအတိုင္း သီတင္းသံုးေဖာ္ေတြကိုပါ ခြဲေ၀လွဴဒါန္းလိုက္ပါတယ္။

နံနက္လင္းလို႔ ဆြမ္းခံၾကြတဲ့အခါမွာေတာ့ ဒကာ ဒကာမေတြဟာ ေရတြက္လို႔မရႏိုင္ေလာက္ေအာင္ ဆြမ္းဟင္းမ်ားစြာကို ေလာင္းလွဴေတာ့တာပါပဲတဲ့။

ဘယ္ေလာက္အထိ ဆြမ္းေတြရသလဲဆိုရင္ ထူပါရံုေက်ာင္းတိုက္မွာ သီတင္းသံုးေနတဲ့ ရဟန္းေတာ္အားလံုး သံုးေဆာင္ႏိုင္ေလာက္ေအာင္အထိ မ်ားျပားလြန္းတယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အရွင္စူဠနာဂက ေက်ာက္စည္ကို တီးခတ္ျပီး ထူပါရံုေက်ာင္းတိုက္မွာ သီတင္းသံုးေနတဲ့ ရဟန္းေတာ္ေတြကို ျပန္ျပီးေလာင္းလွဴလိုက္ပါတယ္။ ေနာက္ရက္ေတြမွာလည္း အရွင္စူဠနာဂဟာ ရသမွ်ဆြမ္းဟင္းေတြကို ေက်ာက္စည္တီးခတ္ျပီး ေန႔စဥ္ျပန္လွဴခဲ့ပါတယ္။

တစ္ေန႔မွာေတာ့ အရွင္စူဠနာဂဟာ မိမိျပဳခဲ့တဲ့ ဒါနေစတနာကို ျပန္ဆင္ျခင္ရင္း ပီတိေတြျဖစ္လာပါတယ္။ အဲဒီျဖစ္ေပၚလာတဲ့ ပီတိကို အျခခံျပီး ၀ိပႆနာဘက္ကူး ကမၼ႒ာန္းဘာ၀နာကို ၾကိဳးၾကိဳးစားစား အားထုတ္လိုက္တာ ရဟႏၱာျဖစ္သြားခဲ့ပါတယ္။ တက္ၾကြထက္သန္တဲ့ ဒါနေစတနာဟာ ပစၥဳပၸန္အက်ိဳးတင္မကဘဲ အရဟတၱဖိုလ္အထိ အက်ိဳးေပးသြားတာပါပဲ။

အရွင္စူဠနာဂ ရဟႏၱာျဖစ္ျပီးေနာက္ပိုင္း တစ္ခုေသာကာလၾကာၾကာ ရက္တစ္ရက္မွာ ထူပါရံုေက်ာင္းတိုက္မွာရွိတဲ့ ရဟန္းေတာ္ငါးရာၾကြလာျပီး မဇၥ်ိမေဒသ အိႏၵိယႏိုင္ငံမွာရွိတဲ့ မဟာေဗာဓိပင္ကို လိုက္ပို႔ေပးဖို႔ ေတာင္းပန္ၾကပါတယ္။ အရွင္စူဠနာဂကလည္း လိုက္ပို႔ေပးပါမယ္လို႔ ျပန္၀န္ခံလိုက္ပါတယ္။ အရွင္စူဠနာဂကို လိုက္ပို႔ေပးဖို႔ ေတာင္းပန္ရျခင္းရဲ ႔ အဓိကအေၾကာင္းကေတာ့ လမ္းခရီးတစ္ေလွ်ာက္မွာ ဆြမ္းကြမ္းအခက္အခဲ မရွိေအာင္လို႔ပါ။

အရွင္စူဠနာဂလည္း ဂတိခံထားတဲ့အတိုင္း ရဟန္းေတာ္ငါးရာကို မဟာေဗာဓိပင္ကို လိုက္ပို႔ေပးပါတယ္။ လမ္းခရီးတစ္ေလွ်ာက္မွာ နတ္ေကာင္းနတ္ျမတ္ေတြက ကူညီေစာင့္ေရွာက္သလို ေရာက္ရာေဒသက ဒကာ ဒကာမေတြကလည္း ဆြမ္းအခ်ိဳပြဲေတြ အလွ်ံအပယ္ ေလာင္းလွဴၾကပါတယ္။

မဟာေဗာဓိပင္ကိုဖူးျပီး အျပန္ခရီးမွာေတာ့ အရွင္စူဠနာဂဟာ ေလ၀မ္းေရာဂါကို အျပင္းအထန္ခံစားရပါေတာ့တယ္။ ဒီေတာ့ အတူပါလာသူ ရဟန္းေတာ္ေတြလည္း စိတ္မေကာင္းျဖစ္ၾကရပါတယ္။ သူတို႔စိတ္မေကာင္းျဖစ္ၾကျခင္းရဲ ႔ အေၾကာင္းကေတာ့ အကယ္၍ အရွင္စူဠနာဂ လမ္းခရီးမွာ ပရိနိဗၺာန္ျပဳခဲ့ရင္ သူတို႔အတြက္ ဆြမ္းေဘာဇဥ္အခက္အခဲ ေတြ႕ၾကမွာစိုးလို႔ပါ။ ဒါကိုသိတဲ့ အရွင္စူဠနာဂက အေဖာ္ရဟန္းငါးရာကို ဘယ္လိုမိန္႔သလဲဆိုေတာ့ “အရွင္ဘုရားတို႔၊ အေထြအထူး မစိုးရိမ္ၾကပါနဲ ႔။ တပည့္ေတာ္ ပရိနိဗၺာန္ျပဳခဲ့ရင္ ၾကြင္းက်န္တဲ့ တပည့္ေတာ္ရဲ ႔ဓါတ္ေတာ္ကို ေရွ ႔ဆံုးကၾကြတဲ့ မေထရ္ရဲ ႔ ေရစစ္မွာျဖစ္ျဖစ္၊ သပိတ္မွာျဖစ္ျဖစ္ ဖြဲ ႔ခ်ည္ျပီး ျမိဳ ႔ရြာထဲ ၀င္ပါဘုရား။ ဒါဆို အရွင္ဘုရားတို႔အတြက္ လမ္းခရီးမွာ ပစၥည္းေလးပါးအတြက္ မပင္မပန္းျဖစ္ရပါလိမ့္မယ္ဘုရား။” လို႔ အၾကံေပးေတာ္မူပါတယ္။

အရွင္စူဠနာဂမေထရ္လည္း အဲဒီလိုအၾကံေပးျပီး မၾကာခင္မွာပဲ ပရိနိဗၺာန္ျပဳသြားပါတယ္။ က်န္ခဲ့တဲ့ သတင္းသံုးေဖာ္ရဟန္းေတာ္ေတြက အရွင္စူဠနာဂရဲ ႔ အေလာင္းေတာ္ကို ေကာင္းေကာင္းသျဂိဳလ္ျပီး အရွင္စူဠနာဂမွာခဲ့တဲ့အတိုင္း ဓါတ္ေတာ္ေတြကိုယူျပီး ၾကြေတာ္မူၾကပါတယ္။ ၾကြေတာ္မူတဲ့ လမ္းခရီးတစ္ေလွ်ာက္ ပစၥည္းေလးပါးမပင္မပန္းနဲ ႔ မိမိတို႔သီတင္းသံုးရာ သီဟိုဠ္ကၽြန္း ထူပါရံုေက်ာင္းတိုက္ကို ျပန္ေရာက္ခဲ့တယ္လို႔ဆိုပါတယ္။

ေစတနာၾကီးမားလွတဲ့ သာမန္ဒါနေလးဟာ ကာယကံရွင္မရွိေတာ့တာေတာင္ က်န္ခဲ့သူေတြအတြက္ အက်ိဳးျပဳသြားတဲ့ သီဟိုဠ္ဓမၼ၀တၳဳေလးပါ။ ေစတနာရဲ ႔ သေဘာသရုပ္ကို ဖြင့္ျပခဲ့တဲ့ ၀တၳဳေလးအျဖစ္လည္း ပူးတြဲသေဘာေပါက္လိုက္ရပါတယ္။

အရွင္စူဠနာဂရဲ ႔၀တၳဳေလးကို သတိရေနသမွ်ေတာ့ ေခြးေတြကို ေကၽြးျဖစ္ေနအံုးမွာပါ။

ေခြးေတြကို ေကၽြးျဖစ္ေနသမွ်ေတာ့ အရွင္စူဠနာဂရဲ ႔ ၀တၳဳေလးကို သတိရေနျဖစ္အံုးမွာပါ။


က်မ္းကိုး

မဓုရ ရသ၀ါဟိနီက်မ္း - စူဠနာဂမေထရ္၀တၳဳ

(ႏွာ ၃၇၁-၃၈၀)

ရေ၀ႏြယ္ (အင္းမ)

Faces (မုခ) မဂၢဇင္း

ဇန္န၀ါရီ ၂၀၀၃

“ကုသိုလ္ျဖစ္ေအာင္ေတြးမယ္” စာအုပ္မွ ျပန္လည္ကူးယူ ပူေဇာ္ ေဖာ္ျပပါသည္။

Read more...

စိတ္ထဲ ရိပ္ခနဲ လင္းလက္သြားတဲ့ အလင္းေရာင္ေလးေတြ အေၾကာင္း


Time

The foolish call for the unchangeable past,

While life walks toward the future;

They simply lose their present and future.

(Chai Na Pol Akarasupaset)

...

လူမိုက္ေတြဟာ ေျပာင္းလဲပစ္လို႔မရႏိုင္တဲ့ (ျပန္မရႏိုင္တဲ့) အတိတ္ကို တမ္းတတတ္ၾကတယ္။ သူတို႔ အဲဒီလိုတမ္းတေနခ်ိန္မွာပဲ သူတို႔ရဲ႕ဘ၀ဟာ အနာဂတ္ကို ဦးတည္ေလွ်ာက္လွမ္းသြားေနတယ္ ဆိုတာ သူတို႔မသိၾကဘူး။ဒါေၾကာင့္မို႔ လူမိုက္ေတြဟာ သူတို႔ရဲ႕ ပစၥဳပၸန္ဘ၀နဲ႔ အနာဂတ္ေတြကို အလြယ္တကူ ဆံုးရႈံးေနၾကတာပဲေပါ့။


ဓမၼအေတြးစမ်ား

အပိုင္း - ၁

ပစၥဳပၸန္မွာ အာရံုနဲ႔စိတ္ အဆင္ေျပေအာင္ေန

စာအုပ္စင္မွာရွိတဲ့ စာအုပ္ေတြအမ်ားႀကီးထဲက ဒီစာအုပ္ကေလးကိုေတာ့ ခဏခဏဖတ္ျဖစ္ပါတယ္။ ဖတ္ျဖစ္တိုင္းလည္း ဓမၼနဲ႔ဆိုင္တဲ့ အေတြးအမွ်င္ေတြက ရင္ထဲမွာ ဖြဲ႕သီလာတတ္ပါတယ္။

စာအုပ္အမည္က The Foolish, The Clever, The Wise ပါ။ မူရင္းစာရင္း စာေရးဆရာကေတာ့ Chai Na Pol Akarasupaset တဲ့။ ဒီစာအုပ္ကို ျမန္မာျပည္က စာေရးဆရာ လြတ္လပ္အိမ္က ဘာသာျပန္ထားပါတယ္။ လူမိုက္၊ လူလိမၼာႏွင့္ ပညာရွိလို႔ အမည္ေပးထားတဲ့ စာအုပ္ကေလးက အတြဲ(၂)တြဲေတာင္ ထုတ္ေ၀ၿပီးပါၿပီ။

ဒါေပမယ့္ ၾကည့္ရတာ ဒီစာအုပ္ကေလးကို အားေပးတဲ့သူ နည္းေလသလား။ ဒါမွမဟုတ္ရင္လည္း ခဏခဏရိုက္ရလြန္းလို႔ ကုန္သြားေလသလား မသိႏိုင္ပါဘူး။ စာအုပ္ဆိုင္ေတြဘက္ လွည့္ျဖစ္တဲ့အခါမ်ိဳးမွာ ဒီစာအုပ္ကို အေတြ႕ရနည္းၿပီး အေတြ႕က်ဲေနတတ္လို႔ပါ။

ထားပါေတာ့။ ဘယ္လိုပဲျဖစ္ျဖစ္ေပါ့။ အေရးႀကီးတာက ဒီစာအုပ္ထဲမွာ ပါတဲ့အေၾကာင္းအရာေတြပါ။ ဒီေတာ့ကာ ေခါင္းစဥ္တစ္ခုခ်င္းစီအလိုက္ ရင္ထဲကို ထိရွသြားသမွ်ေတြကို ေရးျပခ်င္ပါတယ္။

ဒီစာပိုဒ္ေတြကို ဖတ္ရင္းက ကိုယ္ဟာ ဘယ္လိုလူစားမ်ိဳးထဲမွာ ပါေနသလဲဆိုတာ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုလည္း ဆန္းစစ္ၾကည့္မိပါတယ္။ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ရိုးရိုးသားသား အမွတ္ေပးၾကည့္မိေတာ့ တစ္ခါတစ္ေလ ကိုယ့္စိတ္ဟာ The Foolish (လူမိုက္) အုပ္စုထဲမွာ ေရာက္ေနတတ္ၿပီး တစ္ခါတေလမွာေတာ့လည္း The Clever (လူလိမၼာ) ထဲ ေရာက္ခ်င္ေရာက္ေနျပန္ပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ မူရင္းစာေရးဆရာ ၫႊန္းဆိုထားတဲ့ The Wise (ပညာရွိ) အုပ္စုထဲေရာက္ဖို႔ေတာ့ အေတာ္ႀကိဳးစားရဦးမွာပါလား ဆိုတာကိုလည္း ကိုယ့္ကိုယ္ကို နားလည္ေနမိျပန္ပါတယ္။

ေလာကမွာ လူသားေတြအားလံုး တစ္ေန႔တာဆိုတဲ့ ေနထြက္ ေန၀င္ အခ်ိန္ကန္႔သတ္ခ်က္တစ္ခုကို ၿပိဳင္တူရၾကတာခ်ည္းပါပဲ။ ဒါေပမယ့္ အခ်ိန္ကို အသံုးခ်ပံုခ်င္းကေတာ့ တစ္ေယာက္နဲ႔တစ္ေယာက္ မတူၾကဘူး။ ဒါေၾကာင့္မို႔လည္း အခ်ိန္ကိုမူတည္ၿပီးေတာ့ စာေရးဆရာက အုပ္စုသံုးစု ခြဲလိုက္ဟန္တူပါရဲ႕။

Time

The foolish call for the unchangeable past,

While life walks toward the future;

They simply lose their present and future.

လူမိုက္ေတြဟာ ေျပာင္းလဲပစ္လို႔မရႏိုင္တဲ့ (ျပန္မရႏိုင္တဲ့) အတိတ္ကို တမ္းတတတ္ၾကတယ္။ သူတို႔ အဲဒီလိုတမ္းတေနခ်ိန္မွာပဲ သူတို႔ရဲ႕ဘ၀ဟာ အနာဂတ္ကို ဦးတည္ေလွ်ာက္လွမ္းသြားေနတယ္ ဆိုတာ သူတို႔မသိၾကဘူး။

ဒါေၾကာင့္မို႔ လူမိုက္ေတြဟာ သူတို႔ရဲ႕ ပစၥဳပၸန္ဘ၀နဲ႔ အနာဂတ္ေတြကို အလြယ္တကူ ဆံုးရႈံးေနၾကတာပဲေပါ့။

ေသခ်ာပါၿပီ။ ဒီစာပိုဒ္ကို ဖတ္လိုက္တာနဲ႔ကို ကိုယ့္စိတ္ဟာ The foolish (လူမိုက္) အုပ္စု၀င္ ျဖစ္မွန္းမသိ၊ ျဖစ္ေနတယ္ဆိုတာ သိလိုက္ရပါရဲ႕။ က်န္တဲ့အခ်ိန္ အသာထား။ တရားထိုင္တဲ့အခ်ိန္မွာ ပိုသိသာတယ္။ စိတ္ဟာ ပစၥဳပၸန္တည့္ဖို႔ ေပးထားတဲ့အာရံုျဖစ္တဲ့ ၀င္ေလ ထြက္ေလအေပၚမွာ ၾကာၾကာ ေနေလ့မရွိဘူး။ အတိတ္မွာ က်က္စားခဲ့တဲ့ အာရံုေတြဆီကို ျပန္ျပန္ေရာက္သြားတာ။ ပစၥဳပၸန္အာရံုနဲ႔ ေနႏိုင္ဖို႔အတြက္ မနည္းႀကိဳးစားရတယ္။ ၀ီရိယကို တြန္းတင္ေပးရတယ္။

“ပါသၼိ ံ ရမတိ မေနာ” ဆိုတဲ့အတိုင္း စိတ္ဟာ မေကာင္းမႈမွာ ေမြ႕ေလ်ာ္တတ္ေတာ့ သတိမပါ၊ ဉာဏ္မပါဘဲ က်က္စားေပ်ာ္ပါးခဲ့တဲ့ အာရံုအေဟာင္းေတြဆီကိုပဲ တ၀ဲ၀ဲရယ္တဲ့ တလည္လည္ ျဖစ္ေနတတ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္မို႔ အညစ္အေၾကးစြန္းထင္းခဲ့တဲ့ အာရံုေတြကို သန္႔ရွင္းေရး လုပ္ပစ္ေနတဲ့ ၀င္ေလထြက္ေလကို ႐ႈမွတ္ျခင္းဆိုတဲ့ တစ္ခုတည္းေသာ ပစၥဳပၸန္အာရံုကို ဆံုးရႈံးသြားရပါေတာ့တယ္။ အာရံုအညစ္အေၾကးေတြကို ေဆးေၾကာဖို႔ရာ မလုပ္ျဖစ္ေတာ့ အနာဂတ္မွာ ရလာမယ့္ ရွင္းသန္႔တဲ့အာရံု သက္သက္နဲ႔ ထိေတြ႕ဖို႔ရာ အခြင့္အလမ္း နည္းသြားၿပီေပါ့။

ဒါေၾကာင့္မို႔ စာေရးဆရာကေျပာတာေပါ့။ လူမိုက္ေတြဟာ သူတို႔ရဲ႕ပစၥဳပၸန္နဲ႔ အနာဂတ္ကို လြယ္လြယ္ကေလး ဆံုး႐ႈံးၾကတယ္ဆိုတဲ့ စကားဟာ မွန္လိုက္ေလေပါ့ေနာ္။

ေရွ႕တစ္ဆင့္ တိုးၾကည့္ရေအာင္ -

The clever dream of the unreal future, while life need something to live with now. They are usually dissatisfied with the present.

လူလိမၼာေတြဟာ ျဖစ္မလာေသးတဲ့ အနာဂတ္ကို အိပ္မက္ မက္ၾကတယ္။ ဒါေပမယ့္ အဲဒီအခ်ိန္မွာ ဘ၀ရဲ႕လိုအပ္ခ်က္က ပစၥဳပၸန္နဲ႔ အတူေနဖို႔ပါ။ သူတို႔ဟာ သူတို႔ရဲ႕ လက္ရွိပစၥဳပၸန္ကို အၿမဲမေက်နပ္ဘူး ျဖစ္ေနၾကတယ္။

စိတ္နဲ႔ ပစၥဳပၸန္အာရံုနဲ႔ တည့္ဖို႔ဟာ ဘယ္ေလာက္အေရးႀကီးသလဲ ဆိုတာၾကည့္ေနာ္။ လူလိမၼာလို႔ အေခၚခံရသူေတြေတာင္ သတိလက္လြတ္ ျဖစ္တတ္ၾကတာကို စာေရးဆရာက ေထာက္ျပထားတာ။

လူမိုက္ေတြက အတိတ္ကို တမ္းတေနတဲ့အခ်ိန္မွာ လူလိမၼာေတြဟာလည္း မေရာက္ေသးတဲ့ အနာဂတ္ကို အိပ္မက္ မက္တတ္ၾကတယ္။ အနာဂတ္ကို အိပ္မက္ မက္ေနၿပီဆိုကတည္းက ပစၥဳပၸန္အာရံုေပၚမွာ စိတ္ကိုတည့္ေအာင္ မထားႏိုင္ေတာ့ဘူးေပါ့။

ဒီေတာ့ ဘာျဖစ္သလဲ။ သူတို႔အိပ္မက္ထားတဲ့ ပံုစံအတိုင္း အနာဂတ္ကာလကို မေရာက္မခ်င္း ရင္ေမာေနရေတာ့တာေပါ့။ အနာဂတ္ဆိုတာ တစ္ခ်ိန္မွာ ပစၥဳပၸန္ျဖစ္လာမွာပါ။ ပစၥဳပၸန္ျဖစ္လာမွာခ်င္း အတူတူ လက္ရွိရထားတဲ့ ပစၥဳပၸန္ကာလကိုပဲ အေကာင္းဆံုးတည္ေဆာက္ ေလ့က်င့္ထားတဲ့စိတ္နဲ႔ ပစၥဳပၸန္ခ်င္းဆက္သြားလို႔ အနာဂတ္ ေရာက္သြားတယ္ဆိုရင္ အိပ္မက္ေတြဟာ လက္ေတြ႕ဘ၀ ျဖစ္လာမွာပါ။

သို႔မဟုတ္ရင္ေတာ့ ငါလိုခ်င္တဲ့ အနာဂတ္ ေရာက္မလာေသးဘူး။ ငါျဖစ္ခ်င္တဲ့ပံုစံနဲ႔ အနာဂတ္ မေရာက္ေသးဘူးနဲ႔ လက္ရွိပစၥဳပၸန္ကို မေက်နပ္တဲ့စိတ္ေတြနဲ႔ အၿမဲရင္ဆိုင္ေနၾကမွာပါ။

ဒါဆိုရင္ မရႏိုင္ေတာ့တဲ့ အတိတ္နဲ႔ မေရာက္ေသးတဲ့ အနာဂတ္ရဲ႕ သေဘာသဘာ၀ေတြကို နားလည္ထားတဲ့ The Wise (ပညာရွိ)ေတြရဲ႕ ႏွလံုးသြင္းတတ္ပံုကို ေလ့လာၾကည့္ၾကရေအာင္ -

The wise stand in the real present, stretch the past, present and future into direction.

Their lives are powerful and directed towards success.

ပညာရွိကေတာ့ လက္ရွိပစၥဳပၸန္မွာပဲ ေနရတယ္။

အတိတ္၊ ပစၥဳပၸန္နဲ႔ အနာဂတ္တို႔ကို လားရာတစ္ခုဆီ ဦးတည္ထားတယ္။

သူတို႔ရဲ႕ဘ၀ဟာ စြမ္းအားေတြရွိၿပီး ေအာင္ျမင္မႈေတြ ရရွိတယ္။

ဆိုလိုတာက အတိတ္၊ ပစၥဳပၸန္နဲ႔ အနာဂတ္ဆိုတဲ့ ကာလပညတ္ကို ႏွလံုးမသြင္းေတာ့ဘူး။ ေပၚဆဲအာရံုေပၚမွာပဲ စိတ္ကို တည့္ေအာင္ထားတယ္။ ေပၚဆဲအာရံုေပၚမွာ စိတ္ကို တည့္ေအာင္ထားေတာ့ ဘာေတြ႕ရမွာတံုးလို႔ ေမးစရာရွိပါတယ္။ ေမးစရာရွိရင္ အေျဖလည္း ရွိရမွာေပါ့။ ေပၚဆဲအာရံုမွာသာ စိတ္ကို တည့္ေအာင္ထားၾကည့္။ အာရံုရဲ႕ မၿမဲတဲ့သဘာ၀ကို ဉာဏ္က သိလာပါလိမ့္မယ္။

အဲဒီေတာ့ မၿမဲတဲ့သဘာ၀ကို သိၿပီဆိုရင္ ဘာကို စြဲလမ္းတပ္မက္ေနဦးေတာ့မွာလဲ။ စြဲလမ္းတပ္မက္မႈကင္းတဲ့စိတ္ဟာ စြမ္းအားေတြ ျပည့္လာတယ္။ ခြန္အားသစ္ေတြ ျဖစ္လာတယ္။ အဲဒီေတာ့ သူတို႔ရဲ႕ ဘ၀ဟာ ေအာင္ျမင္ၿပီေပါ့။ ေအာင္ျမင္မႈေတြထဲမွာ အဆင့္အျမင့္ဆံုးကေတာ့ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ေအာင္ႏိုင္ျခင္းပါပဲ။ ကိုယ့္စိတ္ကို အစိုးရ ေအာင္ႏိုင္ျခင္းဟာ အဆင့္အျမင့္ဆံုး ေအာင္ျမင္မႈပါပဲ။

ဒါေၾကာင့္ တိပိဋကဓရ မင္းကြန္းဆရာေတာ္ႀကီးရဲ ‘လက္ရွိ ပစၥဳပၸန္ကာလ(လက္ငင္းအခ်ိန္)ကို နိဗၺာန္အထိ အက်ိဳးရွိေအာင္ အသံုးခ်ပါ’ ဆိုတဲ့ အဆံုးအမအတိုင္း ပစၥဳပၸန္မွာ အာရံုနဲ႔ စိတ္ တည့္ေအာင္၊ အဆင္ေျပေအာင္ ေနႏိုင္ရင္ျဖင့္ လူမိုက္၊ လူလိမၼာေတြဘ၀က လြန္ေျမာက္ၿပီး ပညာရွိ (The Wise) ဘ၀ကို ေရာက္ႏိုင္မယ့္အေၾကာင္း၊ ဓမၼအေတြးစတစ္ခုကို ေရးျပလိုက္ရတာပါ။


စီးပြားရွာတဲ့နယ္ပယ္ျဖစ္ျဖစ္

အႏုပညာနယ္ပယ္ပဲ ျဖစ္ျဖစ္၊

ပညာေရးနယ္ပယ္ပဲျဖစ္ျဖစ္၊

ဘယ္နယ္ပယ္ပဲျဖစ္ျဖစ္၊

ဘယ္နယ္ပယ္မွာမဆို

ေအာင္ျမင္မႈေတြအထြတ္အထိပ္ဆိုတာက

တစ္ေနရာတည္းရယ္။

ဒီအျမင့္ဆံုးကေနရာကိုရဖို႔

အံုလိုက္ က်င္းလိုက္ တိုးေ၀ွ႔ၿပီး

အေပၚမေရာက္ ေရာက္ေအာင္တက္ေနၾကတဲ့

ျမင္ကြင္းက ရင္ေမာစရာပါ။

ကိုယ့္ေရွ႕မွာ ေရာက္ေနသူရဲ႕

ေျခေထာက္ကို ဆြဲခ်၊

ကိုယ့္ေနာက္က တက္လာမယ့္သူရဲ႕

ေခါင္းကို နင္းခ်နဲ႔ဆိုေတာ့

လိုခ်င္တာတစ္ခုေၾကာင့္

မလိုခ်င္တာေတြကို

ဖယ္ရွားပစ္ေနရတဲ့ဒုကၡေတြက

မနည္းပါလား။


လြတ္ေျမာက္ခ်င္ရင္ . . . . .


“မေကာင္းမႈေရွာင္

ေကာင္းမႈေဆာင္

ျဖဴေအာင္စိတ္ကိုထား”

ဆိုတာ ျမတ္စြာဘုရားအဆူဆူရဲ႕ အဆံုးအမပါ။ လြန္ခဲ့တဲ့ (၁၂)ႏွစ္ေက်ာ္က မိုင္းျပင္းၿမိဳ႕နယ္၊ သု၀ဏၰလွ်ံေတာင္ေပၚမွာ ဒီအဆံုးအမစကားကို ဆရာအရွင္ရဲ႕ ႏႈတ္ဖ်ားကတစ္ဆင့္ ျပန္ၾကားခဲ့ပံုကို ဘယ္ေတာ့မွ ေမ့ႏိုင္မွာမဟုတ္ပါဘူး။ ဘာျဖစ္လို႔လဲဆိုေတာ့ ဒီအဆံုးအမ စကားလံုးေတြဟာ ရင္ထဲကို တရားသားအျဖစ္ စီး၀င္သြားခဲ့လို႔ပါ။

အဲဒီကစလို႔ ဘ၀အျမင္ေျပာင္းလဲခဲ့တဲ့ ကိုယ့္ရဲ႕ အတိတ္ကအရိပ္ေတြကိုလည္း မၾကာခဏ အမွတ္ရျဖစ္ပါတယ္။ အဲဒီ(၁၂)ႏွစ္ရဲ႕ ေရွ႕ကာလေတြတုန္းကဆိုရင္ ကိုယ့္စိတ္ဟာ ဘယ္လိုျဖစ္ခဲ့သလဲ။

စာေရးဆရာ Chai Na Pol Akarasupaset ရဲ႕ Dealing with Badness (မေကာင္းမႈကို ေျဖရွင္းျခင္း) စာပိုဒ္ထဲက The Foolish ေတြရဲ႕ သေဘာထားနဲ႔ တစ္ထပ္တည္းျဖစ္ခဲ့တယ္လို႔ ၀န္ခံခ်င္ပါတယ္။

Dealing with Badness

မေကာင္းမႈကို ေျဖရွင္းျခင္း။

The foolish perform one bad deed to get rid of Badness, which doubles their troubles.

လူမိုက္ေတြဟာ မေကာင္းတာတစ္ခုကို မေကာင္းမႈနဲ႔ပဲ ဖယ္ရွားဖို႔ ႀကိဳးစားတယ္။ ဒီလိုလုပ္ျခင္းသည္ပင္လွ်င္ သူတို႔ရဲ႕ဒုကၡကို ႏွစ္ဆတိုးပြား လာေစပါတယ္။

အေျခခံအက်ဆံုး ဥပမာေပးရရင္ ေဆးလိပ္ျဖတ္ဖို႔ဆိုၿပီး ကြမ္းကိုစားတယ္။ ၾကာေတာ့ ေဆးလိပ္ေရာ၊ ကြမ္းေရာ စြဲသြားပါေလေရာ။ အရက္ျဖတ္ဖို႔ဆိုၿပီး မူးယစ္ေဆး၀ါး ေဆးျပားေတြသံုးတယ္။ အနံ႔မနံေတာ့ လူၾကားထဲမွာလည္း အမူးသမားလို႔ အထင္မခံရဘူးေပါ့။ ေနာက္ေတာ့လည္း အဲဒီေဆးျပားေတြရဲ႕ဒဏ္ကို အျပင္းအထန္ ခံရၿပီး အသက္ေပးသြားခဲ့ၾကသူေတြလည္း ေတြ႕ခဲ့ဖူးပါတယ္။ ကိုယ္ စလုပ္ထားတဲ့အက်င့္ဆိုးက ကိုယ့္ကို ဒုကၡျဖစ္ေစတာကို မရိပ္မိေတာ့ ေနာက္ဒုကၡ တစ္ခုနဲ႔ အစားထိုးတဲ့အခါ ဒုကၡႏွစ္ဆပြားၿပီး အသက္ပါ ေပးလိုက္ရတာေပါ့။

ဒါက အက်င့္ဆိုးကို က်င့္မိလို႔ ဒုကၡႏွစ္ဆပြားတာ။

စိတ္ဆိုး စိတ္ညစ္ကို ေမြးမိလို႔ ဒုကၡႏွစ္ဆပြားတာကလည္း ကိုယ့္ကိုယ္ကို တျဖည္းျဖည္းနဲ႔ မွ်ဥ္းၿပီး သတ္ေနသလိုပါပဲ။

ဆိုပါေတာ့။ စီးပြားရွာတဲ့နယ္ပယ္ျဖစ္ျဖစ္၊ အႏုပညာနယ္ပယ္ပဲျဖစ္ျဖစ္၊ ပညာေရးနယ္ပယ္ပဲျဖစ္ျဖစ္၊ ဘယ္နယ္ပယ္ပဲျဖစ္ျဖစ္၊ ဘယ္နယ္ပယ္မွာမဆို ေအာင္ျမင္မႈအထြတ္အထိပ္ဆိုတာက တစ္ေနရာတည္းရယ္။ ဒီ အျမင့္ဆံုးကေနရာကိုရဖို႔ အံုလိုက္ က်င္းလိုက္ တိုးေ၀ွ႔ၿပီး အေပၚမေရာက္ ေရာက္ေအာင္ တက္ေနၾကတဲ့ ျမင္ကြင္းက ရင္ေမာစရာပါ။

ကိုယ့္ေရွ႕မွာ ေရာက္ေနသူရဲ႕ ေျခေထာက္ကို ဆြဲခ်။ ကိုယ့္ေနာက္က တက္လာမယ့္သူရဲ႕ ေခါင္းကို နင္းခ်နဲ႔ဆိုေတာ့ လိုခ်င္တာ တစ္ခုေၾကာင့္ မလိုခ်င္တာေတြကို ဖယ္ရွားပစ္ေနရတဲ့ ဒုကၡေတြက မနည္းပါလား။ လိုခ်င္တာက ေလာဘ၊ ေလာဘေစတသိက္ဟာ အကုသိုလ္ ေစတသိက္၊ တနည္းအားျဖင့္ မေကာင္းမႈ။ အဲဒီေလာဘေၾကာင့္ ေဒါသျဖစ္။ ေဒါသက မလိုခ်င္တာ။ ဒါလည္း အကုသိုလ္ ေစတသိက္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ မေကာင္းမႈေပပဲ။

ဒါေၾကာင့္ စာေရးဆရာက ေျပာတာေပါ့။ လူမိုက္ေတြဟာ မေကာင္းတာတစ္ခုကို မေကာင္းမႈနဲ႔ဘဲ ဖယ္ရွားဖို႔ ႀကိဳးစားတယ္တဲ့။ အဲဒါဟာ သူတို႔ရဲ႕ဒုကၡကိုပဲ ႏွစ္ဆတိုးပြားေစတယ္ ဆိုတာေလ။ မွန္လိုက္တာေနာ္။

လူမိုက္ေတြထက္စာရင္ အသိဉာဏ္နည္းနည္း အဆင့္ျမင့္လာသူေတြကိုေတာ့ လူလိမၼာလို႔ ေခၚၾကတာေပါ့။ လူလိမၼာေတြဟာ အသိဉာဏ္ေလးရွိေတာ့ လူမိုက္ေတြလိုေတာ့ မေကာင္းမႈနဲ႔ မေပ်ာ္ပိုက္ဘူးေပါ့။ ၿပီးေတာ့ မေကာင္းမႈကိုလည္း ေကာင္းမႈနဲ႔ အစားထိုးတတ္ၾကတယ္ေလ။ ဒါကလည္း ဆရာသမားေတြရဲ႕ အဆံုးအမကို ရထားၾကလို႔ေပါ့။ ဒါကို စာေရးဆရာက လူလိမၼာ (The Clever) ေတြရဲ႕ မေကာင္းမႈေျဖရွင္းပံုကို ဒီလို ေရးသားထားေလရဲ႕။

The clever perform goodness to get rid of one badness, which creates uncountable conflicts of dualism.

လူလိမၼာက မေကာင္းတာကိုဖယ္ရွားဖို႔ ေကာင္းမႈကို ျပဳလုပ္ေပမယ့္ ေကာင္းမႈနဲ႔ မေကာင္းမႈတို႔ရဲ႕ၾကားမွာ မေရတြက္ႏိုင္တဲ့ ပဋိပကၡကို ဖန္တီးမိတယ္တဲ့။

မေကာင္းတာကို မလုပ္ဘူး။ ေကာင္းတာကို လုပ္ျဖစ္သြားၿပီ ဆိုတာကေတာ့ ၀မ္းသာစရာပါ။ အက်င့္ေျပာင္းသြားၿပီကိုး။ အက်င့္ဆိုးကို ပစ္ပယ္ၿပီး အက်င့္ေကာင္းကို က်င့္ျဖစ္တာကေတာ့ မဂၤလာပဲေပါ့။ ဒါေပမယ့္ ကိုယ့္လို အေကာင္းဘက္ကို ေျပာင္းမလာေသးတဲ့သူေတြ အေပၚေတာ့ အျပစ္ျမင္တတ္ၾကေသးတယ္။ ငါေကာင္းၿပီ၊ သူတို႔ မေကာင္းၾကေသးဘူးေပါ့။ မေကာင္းေသးတဲ့ သူေတြကိုပဲ သနားစရာလိုလိုနဲ႔ အေပၚစီးက ငံု႔ၾကည့္တတ္ျပန္ပါတယ္။ ဒါကိုက ေကာင္းတာမွာ ‘ငါ’ ကပ္ၿပီး ငါေကာင္းတာ၊ ငါ့ေကာင္းမႈဆိုၿပီး ျပန္စြဲလမ္းေနေတာ့ မာနက စိတ္ထဲ ေနရာယူလို႔ ရသြားၿပီေပါ့။

ေကာင္းမႈကုသိုလ္ကို ဓမၼလို႔မျမင္ဘဲ ‘ငါ’ တပ္ၿပီး စြဲလမ္းလိုက္ေတာ့ အျမင္မွားဒိ႒ိ၀င္ၿပီေလ။ ကိုယ္လုပ္ထားတဲ့ ကုသိုလ္အေပၚ ႏွစ္သက္ေနတာ၊ သာယာေနတာေတြဟာလည္း ရပ္တန္႔မႈတစ္မ်ိဳးပါပဲ။ အမွန္ေတာ့ ကုသိုလ္အေထာက္အပံ့ေၾကာင့္ ျဖစ္လာတဲ့ ေအးခ်မ္းမႈ၊ တည္ၿငိမ္မႈေတြကို အရင္းျပဳၿပီး လြတ္ေျမာက္မႈလမ္းစကို ရွာရမွာ။

ဒါေၾကာင့္ စာေရးဆရာက ေကာင္းမႈနဲ႔ မေကာင္းမႈၾကားမွာ ဗ်ာမ်ားေနတတ္တဲ့ လူလိမၼာေတြရဲ႕ ရင္ထဲက ပဋိပကၡကို အမိအရ ေဖာ္က်ဴးထားတာ . . . ဒါျဖင့္ရင္ စာေရးဆရာက ဘာကို ဆက္ေျပာခ်င္တာလဲ။ ဒီေခါင္းစဥ္တစ္ခုတည္း ေအာက္မွာပဲ အျမင္ခ်င္းမတူတဲ့ ပညာရွိ (The Wise) ေတြရဲ႕ အျမင္ရွင္းပံုကို ဒီလိုေရးဖြဲ႕ထားျပန္ပါတယ္။

The wise liberate themselves from all badness and goodness, which brings about eternal liberty after tiresome work.

ပညာရွိကေတာ့ သူတို႔ကိုယ္ကို မေကာင္းမႈ၊ ေကာင္းမႈကေန လြတ္ေျမာက္ေအာင္ေနတယ္။ ၿငီးေငြ႕ဖြယ္ရာ အလုပ္ေတြရဲ႕ေနာက္က ထာ၀ရ လြတ္ေျမာက္မႈကို ေဆာင္ယူတယ္။

ဟုတ္တယ္။ ပညာရွိစာရင္း၀င္သြားတဲ့ ဉာဏ္ႀကီးသူေတြကေတာ့ အကုသိုလ္အလုပ္ေတြကို လံုး၀ မလုပ္ေတာ့တာ အေသအခ်ာပါပဲ။ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈကိုေတာ့ သူတို႔လုပ္ပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ ငါ့ကုသိုလ္လို႔ မစြဲလန္းေတာ့ပါဘူး။ ကုသိုလ္ရဲ႕ေရွ႕မွာ ‘ငါ’ မတပ္ေတာ့ဘူး။ ငါလုပ္တာေပါ့လို႔လည္း မာန မေထာင္ေတာ့ဘူး။ ဒီေတာ့ကာ သူတို႔ဟာ ကုသိုလ္တရားကေန ထပ္မံလြတ္ေျမာက္သြားတာေပါ့။

ဘယ္ေလာက္အထိ လြတ္ေျမာက္သြားသလဲ။

ကုသိုလ္ဆိုတာလည္း သခၤါရတရားပဲ။

အကုသိုလ္ဆိုတာလည္း သခၤါရတရားပဲ။

“ျပဳျပင္စီရင္အပ္တဲ့ သခၤါရတရားမွန္သမွ် ပ်က္စီးတတ္တဲ့ သေဘာရွိကုန္သည္။ မေမ့မေလ်ာ့ မေပါ့မဆေသာ သတိတရားနဲ႔ ေနရစ္ၾကကုန္ေလာ့” ဆိုတဲ့ ဘုရားရွင္ရဲ႕ ေနာက္ဆံုးမိန္႔မွာခ်က္နဲ႔ တစ္ထပ္တည္း ျဖစ္သြားေတာ့တယ္။

သခၤါရမွန္သမွ် ပ်က္စီးတတ္တာကို ဉာဏ္ႀကီးတဲ့ ပညာရွိေတြက သိၿပီးသားျဖစ္ေနေတာ့ ကုသိုလ္သခၤါရကို ဆုပ္ကိုင္ထားျခင္း မရွိေတာ့ဘူး။ (အကုသိုလ္ကေတာ့ လႊင့္ပစ္ခဲ့တာ ၾကာပါၿပီ)။ ဒါေၾကာင့္ လက္လႊတ္လိုက္တယ္။ လက္လႊတ္လိုက္ေတာ့ ဘာျဖစ္သလဲ။ သခၤါရ နယ္ပယ္က လြတ္ေျမာက္သြားၿပီး အသခၤါရနယ္ပယ္ကို ကူးသြားၿပီ။ ျပဳျပင္စီရင္ျခင္းမရွိတဲ့ နယ္ပယ္ကို ေရာက္သြားၿပီ။ ထာ၀ရ လြတ္ေျမာက္သြားၿပီ။ ဒါေၾကာင့္မို႔ ျပဳျပင္စီရင္အပ္တဲ့ သခၤါရတရားထဲမွာ အက်ံဳး၀င္ေနတဲ့ ကုသိုလ္တရားကိုပင္ ၿငီးေငြ႕ဖြယ္ရာလို႔ျမင္ေနၿပီ။ ပ်က္ျခင္းရဲ႕ အနိစၥတရားကို နားလည္သူဟာ ျဖစ္ျခင္းရဲ႕ ဒုကၡကိုပါ တြဲျမင္သြားၿပီ။

ပညာရွိေတြရဲ႕ လြတ္ေျမာက္ေအာင္ေနတတ္တဲ့ စိတ္ရဲ႕ အေျခအေနသဘာ၀ကို ေရးဖြဲ႕တင္ျပႏိုင္တဲ့ မူရင္းစာေရးဆရာကိုလည္း စိတ္ထဲကေန တေလးတစား ခ်ီးမြမ္းရင္းနဲ႔ အားက်လိုက္မိပါရဲ႕။


ပုထုဇဥ္ဆိုတာကလည္း

အလြယ္တကူျပစ္မွားတတ္တဲ့

အက်င့္စရိုက္ရွိသူေတြမဟုတ္လား။

အေပၚယံရွပ္ျမင္တဲ့ အျမင္နဲ႔

ေလာကႀကီးကို ၾကည့္ေနခဲ့တာ

ၾကာၿပီဆိုေတာ့

ကိုယ့္ရဲ႕ျပစ္မွားလြယ္တဲ့

ကာယကံ၊ ၀စီကံ၊ မေနာကံမႈေတြေၾကာင့္

တစ္ခ်ိန္မွာ ျပန္ဆပ္ရမယ့္

၀ဋ္ေႂကြးနဲ႔ အျပစ္ဒဏ္ကို

မသိရွာၾကဘူး။

ဒါကို ဘုရားရွင္ကိုယ္ေတာ္ျမတ္ႀကီးက

မဟာကရုဏာဉာဏ္ေတာ္ႀကီးနဲ႔

ျမင္ေတာ္မူပါတယ္။


စိတ္ထားသန္႔စင္ ႐ႈျမင္လွ်င္ . . .

ငယ္ငယ္တုန္းက သိပ္ႀကိဳက္ခဲ့တဲ့ စကားတစ္ခြန္း ရွိခဲ့ဖူးပါတယ္။

“လူတစ္ေယာက္ရဲ႕ တန္ဖိုးဆိုတာ အဲဒီလူ ျဖတ္သန္းေနရတဲ့ ေခတ္ကာလႀကီးက သူ႔ပခံုးေပၚတင္ေပးလိုက္တဲ့ သမိုင္းေပးတာ၀န္ကို သူ ဘယ္ေလာက္အထိ ေက်ပြန္ေအာင္ ထမ္းေဆာင္ ႏိုင္ခဲ့တယ္ဆိုတဲ့ အခ်က္နဲ႔ တိုင္းတာရမွာပဲ”

စာေရးဆရာႀကီး ဗန္းေမာ္တင္ေအာင္ ေျပာခဲ့တဲ့ စကားပါ။ ဒီစကားက ရင္ၾကားထဲ စိမ့္၀င္သြားေတာ့ လူငယ္သဘာ၀ သမိုင္းေပး တာ၀န္ဆိုတာကို ႏိုင္သေလာက္ ထမ္းၾကည့္ခ်င္စိတ္ ျပင္းထန္ခဲ့ဖူးပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ စိတ္ကူးရတာ လြယ္သေလာက္ လက္ေတြ႕ဘ၀မွာ ရုန္းကန္ရတာ ခက္ခဲလွပါတယ္။

ေနာက္ေတာ့ အသက္အရြယ္က ႀကီးလာ၊ အေတြ႕အႀကံဳက အသင့္အတင့္ ရလာတဲ့အခ်ိန္မွာ ဆရာဗန္းေမာ္တင္ေအာင္ရဲ႕ ေနာက္ထပ္စကားတစ္ခြန္းကိုပဲ ျပန္ကိုးကားၿပီး ေလာကႀကီးကို ေျပာျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။

“ကၽြႏ္ုပ္ကေရာ ေနာက္ထပ္ ဘာမ်ား တတ္ႏိုင္ပါဦးေတာ့မည္နည္း”

အေတြ႕အႀကံဳေရစီးေၾကာင္းေပၚမွာ ေတြ႕ခဲ့ရသမွ်လူေတြကို ျပန္သတိရျဖစ္တဲ့အခါ လူတစ္ေယာက္ရဲ႕တန္ဖိုးကို တိုင္းတာဆံုးျဖတ္တဲ့သူေတြ ကိုယ္တိုင္က ကိုယ့္အျပဳအမူ၊ လုပ္ေဆာင္ခ်က္ေတြနဲ႔ပဲ ႐ႈျမင္သံုးသပ္ေနၾကတာပါလား ဆိုတာကို သိျမင္လာပါတယ္။ ဒါဆိုရင္ အဲဒီ အျမင္ဟာ အေပၚယံအျမင္ပဲ ရွိေတာ့မွာေပါ့။

စာေရးဆရာ Chai Na Pol Akarasupaset က Real Values (စစ္မွန္တဲ့တန္ဖိုး) ဆိုတဲ့ စာပိုဒ္ထဲမွာ The Foolish (လူမိုက္)ေတြရဲ႕ လူ႔တန္ဖိုးျဖတ္အျမင္ကို ဒီလိုေရးသားထားပါတယ္။

The foolish perceive man’s value by his conduct, they understand only the exterior.

လူမိုက္ေတြဟာ လူတစ္ေယာက္ရဲ႕ တန္ဖိုးကို သူတို႔ရဲ႕ အျပဳအမူ၊ အလုပ္အကိုင္နဲ႔ပဲ ႐ႈျမင္တတ္ၾကတယ္။ သူတို႔ဟာ အေပၚယံကိုပဲ နားလည္တယ္။

လူေတြထဲက လူေတြမေျပာနဲ႔။ ဘုရားရွင္ကိုယ္ေတာ္ျမတ္ႀကီး သက္ေတာ္ထင္ရွား ရွိစဥ္တုန္းကေတာင္ ပုထုဇဥ္ရဟန္းေတြရဲ႕ အေပၚယံ ႐ႈျမင္တတ္ပံုႏွင့္ ပတ္သက္လို႔ သာဓကတစ္ခု ရွိခဲ့ဖူးပါတယ္။

ျမတ္စြာဘုရားရဲ႕ သာသနာေတာ္မွာ ဧတဒဂ္ဘြဲ႕ရ ရဟႏၱာမေထရ္ ျမတ္ႀကီးေတြ (၄၁)ပါး ေပၚထြန္းခဲ့ဖူးပါတယ္။ အဲဒီအထဲမွာ အရွင္လကု႑ကဘဒၵိယမေထရ္ျမတ္ႀကီးလည္း တစ္ပါးအပါအ၀င္ပါ။ မေထရ္ျမတ္ႀကီးရဲ႕ အသံေတာ္ဟာ သာယာခ်ိဳၿမိန္ ေအးခ်မ္းလွတယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။

ဒါေပမယ့္ မေထရ္ျမတ္ႀကီးဟာ အဆင္းေတာ့ မလွပရွာပါဘူး။ ပုပုကြကြနဲ႔ အၾကည့္ရဆိုးတဲ့ ကိုယ္ခႏၶာျဖစ္ေနပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ သီတင္းသံုးေဖာ္ ရဟန္းေတြက အခ်ိဳးမက်တဲ့ ခႏၶာပိုင္ရွင္ မေထရ္ျမတ္ႀကီးကို ေလွာင္ေျပာင္ၾကပါတယ္။

အသံခ်ိဳၿမိန္လြန္းလို႔ အသံသာတဲ့အရာမွာ ဧတဒဂ္ဘြဲ႕ ရထားေပမယ့္ အဆင္းမလွျပန္ေတာ့ ပုထုဇဥ္ရဟန္းေတြအတြက္ ကဲ့ရဲ႕စရာ ျဖစ္ေနေတာ့တာေပါ့။

ပုထုဇဥ္ဆိုတာကလည္း အလြယ္တကူ ျပစ္မွားတတ္တဲ့ အက်င့္စရိုက္ ရွိသူေတြ မဟုတ္လား။ အေပၚယံရွပ္ျမင္တဲ့ အျမင္နဲ႔ ေလာကႀကီးကို ၾကည့္ေနခဲ့တာ ၾကာၿပီဆိုေတာ့ ကိုယ့္ရဲ႕ျပစ္မွားလြယ္တဲ့ ကာယကံ၊ ၀စီကံ၊ မေနာကံမႈေတြေၾကာင့္ တစ္ခ်ိန္မွာ ျပန္ဆပ္ရမယ့္ ၀ဋ္ေႂကြးနဲ႔ အျပစ္ဒဏ္ကို မသိၾကရွာဘူး။ ဒါကို ဘုရားရွင္ ကိုယ္ေတာ္ျမတ္ႀကီးက မဟာကရုဏာဉာဏ္ေတာ္ႀကီးနဲ႔ ျမင္ေတာ္မူပါတယ္။

ဒါေၾကာင့္မို႔ ရဟန္းပရိသတ္ေတြ စံုညီတဲ့အခ်ိန္မွာ အရွင္လကု႑ကဘဒၵိယ မေထရ္ျမတ္ႀကီးရဲ႕ စင္ၾကယ္ၿမင့္ၿမတ္တဲ့ ဂုဏ္ပုဒ္ေတြကို ဘုရားရွင္ကိုယ္ေတာ္ျမတ္ႀကီး ကိုယ္ေတာ္တိုင္ ေဖာ္ထုတ္ခ်ီးမြမ္းေတာ္ မူခဲ့ရပါတယ္။ အဲဒီအခါက်မွ ပုထုဇဥ္ရဟန္းေတြရဲ႕ ျပစ္မွား ပုတ္ခတ္ေျပာဆိုမႈေတြဟာ ရပ္တန္႔သြားပါေတာ့တယ္။

ဒါေၾကာင့္မို႔ ပုထုဇဥ္ဘ၀ဆိုတာ အင္မတန္ ေၾကာက္စရာ ေကာင္းလွပါတယ္။ ဉာဏ္အလင္းက မပြင့္ေသးေတာ့ စိတ္က အေမွာင္တိုက္ထဲမွာ ေနေနရသလိုပါပဲ။ ဒီေတာ့ကာ အႏၱရာယ္ေတြကို ေပြ႕ပိုက္ထားသူေတြနဲ႔ တူေနပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ စာေတြ၊ ေပေတြထဲမွာ ဗာလာနံ - လူမိုက္လို႔ သံုးတာေပါ့။ တကယ္ေတာ့ အႏၶပုထုဇဥ္ဆိုတာကိုက ဗာလာနံ - လူမိုက္ေတြ အမ်ားစုပါပဲ။

လူလိမၼာကေတာ့ အသိဉာဏ္ျမင့္လာသူပီပီ လူမိုက္ေတြေလာက္ေတာ့ မရမ္းေတာ့ဘူးေပါ့။ ဒါေပမယ့္ သူ႔မွာလည္း လိုအပ္ခ်က္ေတြ ရွိေနဆဲပါပဲ။ စာေရးဆရာက လူလိမၼာေတြရဲ႕ လူ႕တန္ဖိုးအျမင္ သတ္မွတ္ခ်က္ကို ဒီလို ေရးဖြဲ႕ထားေလရဲ႕။

The clever perceive man’s value by his power, they understand only half.

လူလိမၼာေတြက လူတစ္ေယာက္ရဲ႕တန္ဖိုးကို သူ႔ရဲ႕တန္ဖိုး အာဏာ စြမ္းပကားနဲ႔ ႐ႈျမင္တယ္။ သူတို႔ဟာ တစ္၀က္ေလာက္ပဲ နားလည္တယ္။

ဒီစာပိုဒ္ကို ဖတ္ရေတာ့ အရွင္ေဒ၀ဒတ္ကို ခ်က္ခ်င္း ျမင္ေယာင္မိပါတယ္။ ပါရမီဓာတ္ခံ ေကာင္းခဲ့သူဆိုေတာ့ အရွင္ေဒ၀ဒတ္ဟာ သမထစြမ္းအားနဲ႔ ေလာကီအဘိညာဥ္ကို ရခဲ့ပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ သစၥာတရားကို သူ မျမင္ဘူး။ သူ႔တန္ခိုးစြမ္းအားေလာက္နဲ႔ ဘုရားကိုၿပိဳင္ဖို႔ စဥ္းစားတယ္။ ဘုရား သာသနာေတာ္မွာ ရွိတဲ့ လက္၀ဲရံ၊ လက္ယာရံ ကိုယ္ေတာ္ျမတ္ႀကီးေတြကိုေတာင္ သူ႔လက္ေအာက္မွာ ထားခ်င္တယ္။ ဘုရားထံပါး ခ်ဥ္းကပ္ၿပီးေတာ့လည္း ဘုရားရဲ႕တပည့္တပန္းေတြကို သူ႔ကိုေပးဖို႔ သြားေတာင္းေသးတယ္။ မရတဲ့အျပင္ ဘုရားရွင္ရဲ႕ ျပစ္တင္ေမာင္းမဲတာ ခံရေတာ့ အရွက္ႀကီးရွက္ၿပီး ဘုရားရွင္ကို လုပ္ႀကံ သတ္ျဖတ္ဖို႔အထိ ႀကံစည္ႀကိဳးစားခဲ့ပါတယ္။

တစ္၀က္အျမင္ဆိုတာ တကယ္ေတာ့ ငါးဆယ္ရာခိုင္ႏႈန္း ကြက္လပ္ျဖစ္ေနေသးတဲ့ အျမင္ပဲ။ တစ္နည္းအားျဖင့္ က်ပ္မျပည့္တဲ့ အျမင္ပါပဲ။ အဲဒီေတာ့ ေ၀ါဟာရအေနနဲ႔သာ လူလိမၼာျဖစ္ေနတာ။ စိတ္ကေတာ့ မိုက္တဲ့ဘက္ကို ဦးလွည့္ေနတုန္းပဲ။ ရထားတဲ့ တန္ခိုးစြမ္းအားဟာ သာသနာျပဳရာမွာ လ်င္ျမန္ဖို႔၊ အမ်ားအက်ိဳးကို အခ်ိန္တိုတိုနဲ႔ ထိထိေရာက္ေရာက္ ေဆာင္ရြက္ႏိုင္ဖို႔ပါလားလို႔ ႏွလံုးသြင္းၿပီး သစၥာတရားကို သိျမင္ဖို႔အတြက္ ဆက္ၿပီး ႀကိဳးစားသြားရဦးမွာပါလားလို႔ ဉာဏ္မသြင္းတတ္ေတာ့ ေလာကီအဘိညာဥ္ ရလ်က္သားနဲ႔ လူမိုက္စာရင္း၀င္ၿပီး ဇတ္သိမ္းမလွ ျဖစ္သြားေတာ့တာေပါ့။

ဒါေၾကာင့္ တန္ခိုးအာဏာ၊ ပါ၀ါ၊ စြမ္းအားဆိုတာေတြဟာ ဉာဏ္မျပည့္စံုေသးတဲ့ (ဉာဏ္ တစ္၀က္ ျဖစ္ေနေသးတဲ့) လူေတြရဲ႕လက္ထဲေရာက္ရင္ အင္မတန္ကို အႏၱရာယ္မ်ားလွပါတယ္။

ဒီအေတြးျဖစ္ေပၚေနခ်ိန္မွာပဲ မွတ္စုစာအုပ္ထဲက အလြတ္ရလုနီးပါးျဖစ္ေနတဲ့ စာပုိဒ္အခ်ိဳ႕ကိုလည္း တစ္ဆက္တည္း သတိရမိပါတယ္။

ေအာင္ျမင္တယ္ဆိုတာ သူမ်ားထက္သာသြားတာကို မဆိုလိုပါဘူး။ ၿပိဳင္ပြဲမွာ ပထမရတာ၊ အိမ္ႀကီးအိမ္ေကာင္းနဲ႔ ေနႏိုင္တာ၊ ရာထူး အျမင့္ဆံုးရတာ၊ ဘြဲ႕ထူးႀကီးႀကီး ရထားတာ၊ ဂုဏ္ျပဳတာေတြ ခံရတာေတြဟာ ေအာင္ျမင္မႈအစစ္ မဟုတ္ဘူး။

ကိုယ့္ဘ၀မွာ ကိုယ္တကယ္လုပ္ခ်င္တဲ့အလုပ္ ျမင့္ျမတ္တဲ့အလုပ္၊ ကိုယ့္၀ါသနာစရိုက္ ပါရမီနဲ႔ ကိုက္ညီတဲ့အလုပ္၊ ကိုယ့္ရဲ႕ျမင့္ျမတ္တဲ့ လူ႕သဘာ၀မွာ နက္နက္႐ိႈင္း႐ိႈင္း အေျခခံၿပီး ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ ဆႏၵကို အေကာင္အထည္ေဖာ္ရတဲ့ အလုပ္ကို လုပ္တဲ့သူဟာ ေအာင္ျမင္တဲ့သူ ျဖစ္တယ္။ ဘယ္သူမွ်မသိၾကလည္း ေအာင္ျမင္တဲ့သူပဲ။

ဆရာေတာ္ ဦးေဇာတိကရဲ႕ ကိုယ္ရည္ကိုယ္ေသြး ျမင့္မားေစရန္ စာအုပ္ထဲကပါ။

ဒါေၾကာင့္ တစ္ေယာက္က တစ္ေယာက္ကို ခန္႔မွန္းရခက္တဲ့ ေလာကႀကီးထဲမွာ သူ႔အျမင္၊ သူ႔ေထာက္ခံခ်က္ ရဖို႔ထက္ ကိုယ့္စိတ္ကိုယ့္သႏၱာန္မွာ စင္ၾကယ္ေနဖို႔ အဓိကပါ။ အထင္ဆိုတာကိုက အျမင္ေလာက္ မတိက်ပါဘူး။ ခန္႔မွန္းတယ္ဆိုကတည္းက မွန္ခ်င္မွလည္း မွန္မယ္ဆိုတာ သိထားၿပီးရင္ ကိုယ္လုပ္သင့္လုပ္ထိုက္တဲ့ အလုပ္ကို အေကာင္းဆံုး ဆက္လုပ္ေနၿဖစ္ဖို႔ အေရးႀကီးပါတယ္။

ကိုယ္လုပ္ေနတဲ့ကိစၥဟာ ေကာင္းမြန္မွန္ကန္မႈနဲ႔ စင္ၾကယ္ျမင့္ျမတ္မႈရွိ မရွိကိုေတာ့ စင္ၾကယ္သူေတြ၊ စိတ္သန္႔စင္သူေတြက သိႏိုင္ၾကပါတယ္။ ေလာကမွာ သိစရာမွန္သမွ်ကို စိတ္နဲ႔သိရတာပါ။ စိတ္စင္ၾကယ္သူဟာ သိစရာမွန္သမွ်ကို အကုန္သိျမင္ပါတယ္။ စိတ္စင္ၾကယ္တဲ့သူဟာ ကိုယ့္စိတ္ကိုလည္း အေသအခ်ာသိသလို သူတစ္ပါး စိတ္ကိုလည္း သိျမင္ႏိုင္ပါတယ္။ ဒီလိုသိႏိုင္မွသာ ပညာရွိစာရင္း၀င္မွာပါ။

စာေရးဆရာေရးသားထားတဲ့ ပညာရွိေတြရဲ႕ လူ႔တန္ဖိုးျဖတ္အျမင္ဟာ အေတာ့္ကိုေလးနက္ ပါတယ္။

The wise perceive man’s value by his purity, they touch the inner most core of life.

ပညာရွိကေတာ့ လူတစ္ေယာက္ရဲ႕ တန္ဖိုးကို သူ႔ရဲ႕ သန္႔စင္မႈနဲ႔ ႐ႈျမင္တယ္။ သူတို႔ဟာ ဘ၀ရဲ႕ အတြင္းအက်ဆံုးအရာကို ထိေတြ႕ၾကတယ္။

ဖုန္ေတြ အလူးလူးေပက်ံေနတဲ့ ေၾကးမံုျပင္တို႔၊ ေရခိုးေရေငြ႕ေတြ ရိုက္ခတ္ထားတဲ့ မွန္မ်က္ႏွာျပင္တို႔မွာ ပံုရိပ္ေတြ ထင္ထင္ရွားရွား မေပၚႏိုင္သလိုပါပဲ။ ႐ႈပ္ေထြးေနတဲ့စိတ္၊ အညစ္အေၾကးေတြ ထူေျပာေနတဲ့ စိတ္ေတြရဲ႕ မ်က္ႏွာျပင္ေတြမွာလည္း လူတစ္ေယာက္ရဲ႕ တန္ဖိုးကို အမွန္အတိုင္း ဆံုးျဖတ္ႏိုင္တဲ့အျမင္ ေပၚႏိုင္ဖို႔ခက္လွပါတယ္။ သန္႔ရွင္းေနတဲ့စိတ္၊ အညစ္အေၾကး ကင္းစင္ေနတဲ့ စိတ္ေတြရဲ႕ မ်က္ႏွာျပင္မွာေတာ့ လူတစ္ေယာက္ရဲ႕ တန္ဖိုးဟာ အမွန္အတိုင္း အတိအက် ေပၚႏိုင္ပါတယ္။

ဒါေၾကာင့္ သူမ်ားကို အမွန္အတိုင္း႐ႈျမင္ခ်င္ရင္ ကိုယ့္စိတ္ကို အရင္သန္႔စင္ေအာင္ လုပ္ထားဖို႔ လိုပါတယ္။

ဒါမွသာ “စိတ္သန္႔စင္သူသည္ စိတ္မသန္႔စင္သူကိုလည္း သိသည္။ စိတ္သန္႔စင္သူကိုလည္း သိသည္” ဆိုတဲ့ စကားရပ္အတိုင္း ျဖစ္ေတာ့မွာေပါ့။

ေလာေလာဆယ္မွာေတာ့ ကိုယ့္စိတ္ဟာ ေလာဘ၊ ေဒါသ၊ ေမာဟ အညစ္အေၾကးေတြနဲ႔ ရႈပ္ေထြးေပြလိမ္ၿပီး မသန္႔မစင္ ျဖစ္ေနေသးရင္ေတာ့ “စိတ္မသန္႔စင္ေသးသူသည္ စိတ္္မသန္႔စင္သူကိုလည္း မသိ၊ စိတ္သန္႔စင္သူကိုလည္း မသိ” ဆိုတဲ့ အခ်က္ကိုေတာ့ ၀န္ခံရေတာ့မွာပါပဲ . . . . .

ျမသန္းစံ

၁၅-၉-၂၀၀၇။

http://www.facebook.com/messages/?action=read&tid=id.198419873567813#!/notes/momo-aung/%E1%80%85%E1%80%AD%E1%80%90%E1%80%B9%E1%80%91%E1%80%B2-%E1%80%9B%E1%80%AD%E1%80%95%E1%80%B9%E1%80%81%E1%80%94%E1%80%B2-%E1%80%9C%E1%80%84%E1%80%B9%E1%80%B8%E1%80%9C%E1%80%80%E1%80%B9%E1%80%9E%E1%80%BC%E1%80%AC%E1%80%B8%E1%80%90%E1%80%B2%E1%80%B7-%E1%80%A1%E1%80%9C%E1%80%84%E1%80%B9%E1%80%B8%E1%80%B1%E1%80%9B%E1%80%AC%E1%80%84%E1%80%B9%E1%80%B1%E1%80%9C%E1%80%B8%E1%80%B1%E1%80%90%E1%80%BC-%E1%80%A1%E1%80%B1%E1%81%BE%E1%80%80%E1%80%AC%E1%80%84%E1%80%B9%E1%80%B8-%E1%80%BB%E1%80%99%E1%80%9E%E1%80%94%E1%80%B9%E1%80%B8%E1%80%85%E1%80%B6/284071864961740

Read more...

သတိနဲ႔ ကိုယ့္စိတ္ကို ကိုယ္သိ (အပိုင္း-၆)



သတိက အဆင္သင့္ရွိေနရင္ မေက်နပ္တဲ့ စိတ္ကေလး ျဖစ္လာတဲ့အခါမွာ ျဖစ္ျဖစ္ခ်င္း ခ်က္ခ်င္းျမင္ႏိုင္တယ္။ ဒီစိတ္ကေလးဟာ မေက်နပ္တဲ့ အေတြးေလးပဲ၊ ေဒါသစိတ္ကေလးပါ၊ ငါမဟုတ္ဘူး၊ သူ႔သဘာ၀နဲ႔သူပဲ၊ အဲဲဒီလို ေဒါသစိတ္ကို ငါမဟုတ္တဲ့ စိတ္အေနနဲ႔ ျမင္တတ္သြားၿပီဆိုရင္ ခြင့္လြတ္ရတာ ပိုလြယ္သြားတယ္။ အဲဒီေဒါသစိတ္ကို ငါ့စိတ္လို႔ ျမင္ေနရင္ ငါမေက်နပ္ဘူးဆိုတဲ့ အေတြးေၾကာင့္ ငါေက်နပ္ေအာင္ ဘာလုပ္ရမလဲဆိုတဲ့ ေနာက္ဆက္တြဲေတြ အမ်ားႀကီး ဆက္ေတြးရေတာ့တယ္။ ငါမဟုတ္ဘူးလို႔ ျမင္လို႔ရွိရင္ ေရွ႕ဆက္စရာ မရွိေတာ့ဘူး။ အဲဒီေနရာတင္ ရပ္လို႔ရတယ္။ ဇာတ္လမ္း မရွည္ေတာ့ဘူး။

ကိေလသာ အေၾကာက္ဆံုးအရာက အနတၱဉာဏ္နဲ႔ ေအးေအးေဆးေဆး ၾကည့္တာပဲ။ ေအးေအးေဆးေဆးၾကည့္ႏိုင္ရင္ ကိေလသာဟာ စိတ္၀င္စားစရာ အင္မတန္ေကာင္းတာကို ေတြ႔ရတယ္။ ကိေလသာဟာ မဟုတ္တာကို အဟုတ္လို႔ ထင္ေအာင္ အမ်ဳိးမ်ဳိး ဖန္တီးျပႏိုင္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ ပယ္ဖို႔ထက္ သိဖို႔ ပိုအေရးႀကီးတယ္။

ကိုယ့္မွာ ကိေလသာ ကင္းသလား၊ မကင္းဘူးလားဆိုတာ သူမ်ားကို သြားမေမးပါနဲ႔၊ အခ်ိန္တန္ေတာ့ သူ႔ဟာသူျပပါ လိမ့္မယ္ေနာ္။ ေလာကဓံတရားက စာေမးပြဲစစ္ေပးမယ္။

ကိုယ့္မွာ ဣႆာမစၦရိယျဖစ္တာကို ျဖစ္မွန္းသိလိုုက္ရတာ အက်ဳိးအင္မတန္မ်ားပါတယ္ေနာ္။ ကိုယ့္ခ်ဳိ႕ယြင္းခ်က္ကို မသိဟန္ေဆာင္ထားတာ ဖံုးထားတာဟာ အမွန္ေတာ့ ကိုယ္ပဲ ထိခိုက္တယ္၊ နစ္နာတယ္။

ေလာဘဟာ ကေလးဆန္တယ္။ ေဒါသဟာ သိပ္ကေလးဆန္တယ္။ မာန ဣႆာ မစၦရိယ စသည္ သူတို႔မရွိတဲ့အခါမွာ တကယ့္ကို ရင့္က်က္မွဳ အျပည့္ရွိေနတာပဲ။ ဒါေၾကာင့္ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ရင့္က်က္မွဳရွိလာေအာင္ တကယ္အသိဉာဏ္ရွိတဲ့ လူႀကီးျဖစ္လာေအာင္ဆိုရင္ သတိနဲ႔ေနမွ ျဖစ္ေတာ့မွာ။

ေလာဘ၊ ေဒါသ၊ မာန၊ မနာလို၀န္တိုမွဳ၊ ယံုမွားသံသယျဖစ္မွဳ၊ စိတ္ပ်ံ႕လြင့္မွဳ၊ ထိုင္းမွဳိင္းေတြေ၀မွဳ စတာေတြဟာ ရန္သူစိတ္ေတြပဲ။ ကိေလသာအေၾကာက္ဆံုးဟာ သူ႔ကို ရန္လုပ္တာ မဟုတ္ဘူး။ ကိေလသာအေၾကာက္ဆံုးဟာ သူ႔ကို သတိနဲ႔ဉာဏ္နဲ႔ ေအးေအးေဆးေဆး ၾကည့္တာကို အေၾကာက္ဆံုးပဲ။

ကိေလသာရဲ႕သေဘာက ငါနဲ႔ေပါင္းစပ္မိရင္ အင္အားပိုၿပီး ႀကီးတတ္တယ္။ ကိေလသာဟာ အတၱရဲ႕အကူအညီကို မရရင္ အားနဲသြားတယ္။ ဘယ္လိုကိေလသာျဖစ္ျဖစ္၊ ေလာဘျဖစ္ျဖစ္၊ ေဒါသျဖစ္ျဖစ္၊ မာနျဖစ္ျဖစ္ ငါဆိုတဲ့ သကၠာယဒိ႒ိရဲ႕ အေထာက္အပံ့ကို မရရင္ သူသိပ္အားမႀကီးဘူး။ ျဖစ္ေၾကာလည္း မရွည္ဘူး။ ျမန္ျမန္နဲ႔ေျပသြားတယ္။

ဒါေၾကာင့္ ေလာဘ၊ ေဒါသ၊ မာန၊ မနာလို၀န္တိုမွဳေတြကို အနတၱအျဖစ္နဲ႔ျမင္ရင္ သူအင္အားနဲၿပီးေတာ့ ေနာက္ဆုတ္ သြားမွာပါ။ ၿပီးေတာ့ သူ႔ဆီက ပညာနဲ႔ အသိဉာဏ္လည္း ရလိုက္မယ္။ သူက ကိုယ့္ကို ပညာအသိဉာဏ္ေတြ ေပးသြားတာပဲ။ ဒါေၾကာင့္ စိတ္ဓါတ္ခိုင္မာလာတယ္။ အတြင္းမွာ အင္အားေတြ ရွိလာတယ္။ အင္မတန္ ရင့္က်က္တည္ၿငိမ္တဲ့သူ ျဖစ္လာတယ္။

ရုပ္ပိုင္းဆိုင္ရာ အုတ္ေတြ၊ ေက်ာက္ေတြ၊ သံေတြနဲ႔ ေဆာက္ထားတဲ့ ရဲတိုက္ႀကီးကေတာ့ လူပုဂၢိဳလ္ကို ျပင္ပရန္သူကိုပဲ ကာကြယ္ႏိုင္ပါတယ္ေနာ္၊ ကိုယ့္စိတ္ထဲကို အၿမဲ၀င္ေနတဲ့ ကိေလသာရန္သူကိုေတာ့ ၀င္မလာေအာင္ အကာအကြယ္ မေပးႏိုင္ပါဘူး။ ကိေလသာရန္သူ စိတ္ထဲကို ၀င္မလာေအာင္ သတိ၊ သမာဓိ၊ ဉာဏ္ပညာကသာ ကာကြယ္ႏိုင္တာပါ၊ ျပင္ပက ရန္သူထက္ ကိေလသာရန္သူက ပိုေၾကာက္စရာ ေကာင္းပါတယ္။

သမထက စိတ္ကို တျခားအာရံု မေရာက္ေအာင္ အတင္းခ်ဳပ္ထားတာ၊ ဖမ္းထားတာ၊ ထိန္းထားတာ၊ ထြက္မလာေအာင္ အေပၚကေန ဖံုးထားတယ္။ ဖိထားတယ္။ ၀ိပႆနာက ဖံုးထား ဖိထားတာ မဟုတ္ဘူး။ ၀ိပႆနာဘာ၀နာက စိတ္မွာျဖစ္တတ္တဲ့ ကိေလသာရဲ႕ သဘာ၀ကို နက္နက္နဲနဲ သိသြားၿပီးေတာ့ အသိဉာဏ္နဲ႔ ပယ္လိုက္တာ၊ အတြင္းကေန သူ႔ရဲ႕အေၾကာင္းရင္းကို ကုလုိက္သလိုပဲ။ ကိေလသာကို အရင္းအျမစ္ကေနၿပီးေတာ့ တစ္ခါတည္း ပယ္ႏိုင္ေအာင္ အားထုတ္တဲ့ ဘာ၀နာျဖစ္တဲ့အတြက္ေၾကာင့္ ပိုၿပီးေတာ့ နက္နဲတယ္။ ဉာဏ္အမ်ားႀကီး ပါပါတယ္။

စိတ္ထဲမွာ ေလာဘျဖစ္တယ္ ဆိုပါေတာ့၊ အဲဒီေလာဘကို ဖိဖို႔ ဖံုးထားဖို႔ မႀကိဳးစားပဲနဲ႔ အဲဒီေလာဘရဲ႕သဘာ၀ကို စိတ္ပါလက္ပါ စိတ္ရွည္လက္ရွည္ ေသေသခ်ာခ်ာ ၾကည့္တာပဲ။ ေသေသခ်ာခ်ာ ၾကည့္ပါမ်ားရင္ ေလာဘျဖစ္စရာ အာရံုတစ္ခုနဲ႔ စိတ္နဲ႔ တိုက္ဆိုင္မွဳရွိတဲ့အခါ ေလာဘျဖစ္တယ္ဆိုတာကို ကိုယ္တိုင္ျမင္ရတယ္။ ကိုယ္တိုင္ သိရတယ္ေနာ္။

အဲဒီလို ၾကည့္တဲ့အခါမွာ အဲဒီေလာဘျဖစ္တဲ့ စိတ္ကိုပဲ စိတ္၀င္စားစရာ၊ အံ့ၾသစရာတစ္ခုအေနနဲ႔ ျမင္ရတယ္။ ငါ့စိတ္လည္း မဟုတ္ေတာ့ဘူး။ စိတ္နဲ႔အာရံုတစ္ခုနဲ႔ တိုက္ဆိုင္တဲ့အခါမွာ ဖ်တ္ကနဲ ေပၚလာတဲ့ စိတ္ကေလးတစ္ခုပဲ။ ေတာ္ေတာ္အ့ံၾသဖို႔ေကာင္းတယ္။ ငါ့စိတ္မဟုတ္ေတာ့ဘူးဆိုရင္ကိုပဲ အနတၱသေဘာ ျဖစ္သြားၿပီေနာ္။ အနတၱဥဉဏ္နဲ႔ ျမင္ႏိုင္မွသာ အျမင္မွန္တစ္ခုကို ရၿပီလို႔ ေျပာလို႔ရတယ္။

ေလာဘကို ခ်က္ခ်င္း မပယ္ႏိုင္ေသးဘူးေနာ္။ ဒီလိုနည္းနဲ႔ တရားကို အားထုတ္သြားတဲ့အခါမွာ တျဖည္းျဖည္းနဲ႔ စိတ္ထဲမွာ ေလာဘျဖစ္တဲ့အခါ သိတယ္။ ေဒါသျဖစ္တဲ့အခါ သိတယ္။ မာနျဖစ္တဲ့အခါ သိတယ္။ ဣႆာမစၦရိယျဖစ္တဲ့ အခါ သိတယ္။ ဒီလိုသိရင္းသိရင္းနဲ႔ ဒီလိုသိတဲ့ အသိဉာဏ္ဟာ ၾကာေလႀကီးေလ ျဖစ္လာတယ္။ ေလာဘ၊ ေဒါသ မာနေတြ ကေတာ့ ခ်က္ခ်င္း မေပ်ာက္ေသးဘူးေနာ္။ ဒါေပမယ့္ သူတို႔ကို သိတဲ့အသိဉာဏ္က ႀကီးလာတယ္။

ဒါေၾကာင့္ ဗုဒၶဘာသာတရားမွာ ပယ္ဖို႔ထက္ သိဖို႔က ပိုအေရးႀကီးတယ္ လို႔ ေျပာတာေနာ္။ အသိဉာဏ္ႀကီးလာမွ အဲဒီအသိဉာဏ္က သူ႔ဟာသူ ပယ္သင့္တဲ့ကိေလသာကို ပယ္တာပဲ။ ငါက ပယ္လိုက္တာ မဟုတ္ဘူး။ ဒါေၾကာင့္ အတၱနဲ႔ ပယ္လို႔ မရဘူး။ အနတၱနဲ႔မွပဲ ပယ္လို႔ရတယ္။

အၾကည့္ခံျဖစ္တဲ့ အာရံုကလည္း အနတၱပဲ၊ ၾကည့္ေနတဲ့ စိတ္ကလည္း အနတၱပဲ၊ ႏွစ္ခုစလံုး အနတၱျဖစ္သြားတယ္။ အဲသလိုျဖစ္သြားရင္ ဒီျပႆနာကို ကိုင္တြယ္ေျဖရွင္းရတာ ပိုလြယ္သြားတယ္။

အားလံုးဟာ အနတၱပါလားလို႔ တကယ္ျမင္ရင္ ဘာေရွ႕ဆက္စရာရွိေသးလဲ၊ ဘာမွ ဆက္စရာ မရွိေတာ့ဘူး။ အဲဒီမွာ လမ္းဆံုးသြားၿပီ။ အားလံုးကိုသာ အနတၱလို႔ျမင္ရင္၊ အားလံုးကိုသာ အနိစၥလို႔ျမင္ရင္ ေရွ႕ဆက္စရာ ဘာမွမရွိေတာ့ဘူး။ ဇာတ္လမ္းက အင္မတန္တိုတယ္။ ဇာတ္လမ္းေတြရွည္ေနၾကတာဟာ အတၱေၾကာင့္ပါ။

ခံစားခ်က္တစ္ခုခု၊ ဥပမာ-ေလာဘျဖစ္ျဖစ္၊ ေဒါသျဖစ္ျဖစ္၊ မာနျဖစ္ျဖစ္၊ မနာလို၀န္တိုစိတ္ျဖစ္ျဖစ္၊ ေၾကာက္စိတ္ျဖစ္ျဖစ္၊ အားငယ္စိတ္ျဖစ္ျဖစ္ အျဖစ္မ်ားလို႔ရွိရင္ အဲဒီခံစားခ်က္က စိတ္ထဲမွာ ေနရာအျပည့္ ယူထားလိုက္တယ္။ ေနရာမဖယ္ ေတာ့ဘူး။ ေတြးသမွ် အေတြးေတြဟာ အဲဒီနား ပတ္၀န္းက်င္မွာပဲ ေတြးေတာ့တာပဲ။ ခံစားမွဳတစ္ခုထဲမွာ ေခ်ာင္ပိတ္မိ ေနတာဟာ ဘယ္ေလာက္ ပင္ပန္းသလဲဆိုတာ သိၾကပါတယ္။



သတိနဲ႔ေနတဲ့ အေလ့အက်င့္ကို လုပ္လာတဲ့အခါမွာ ပစၥဳပၸန္ တကယ္တည့္သြားတဲ့အခ်ိန္မွာ အဲဒီေခ်ာင္ပိတ္မိေနတဲ့ စိတ္ဟာ မရွိေတာ့ဘူး။ ပစၥဳပၸန္ တကယ္တည့္ၿပီဆိုရင္ ငါဆိုတာေတာင္ ေပ်ာက္သလိုျဖစ္သြားတယ္။ သိတာပဲရွိေတာ့တယ္။ အဲဒီလို ငါဆိုတာပါ ေပ်ာက္ၿပီးေတာ့ သိတဲ့သေဘာသက္သက္ ျဖစ္လာတဲ့အခ်ိန္မွာ စိတ္ကတည္ၿငိမ္ၿပီးေတာ့ ေအးခ်မ္း ေနတယ္။ လြတ္လပ္ေနတယ္။ အဲဒီအခ်ိန္မွာ အတိတ္မရွိဘူး၊ အနာဂတ္မရွိဘူး၊ ငါမရွိေတာ့တဲ့ သတိ၊ သမာဓိမ်ဳိးႀကံဳဖူးရင္ ထြက္လမ္းကို သိၿပီး ေခ်ာင္ပိတ္မိရင္ ခဏပဲ။ ဒီနည္းကို မသိရင္ ကိုယ့္အေတြးက ကိုယ့္ကို ႏွိပ္စက္တာကို ေကာင္းေကာင္း ခံရမယ္။

သိေနလို႔ရွိရင္ လံုး၀အေတြးအေတာ မရွိေတာ့တဲ့အခါမွာ ဒီလိုသိရတဲ့အာရံုကို ငါလို႔မထင္ေတာ့ဘူး။ ပထမေတာ့ ငါ့လက္ကပူေနတာလို႔ ထင္တာ၊ ငါ၊ လက္၊ ပူ သံုးခုကို တြဲထားတာ။ ေနာင္သတိ အင္မတန္ေကာင္းလာတဲ့အခါမွာ လံုး၀ အေတြးအေတာမရွိ၊ ပစၥဳပၸန္တကယ္တည့္တဲ့အခ်ိန္မွာ ငါလည္း မဟုတ္ေတာ့ဘူး။ လက္လည္း မဟုတ္ေတာ့ဘူး။ ပူတာပဲ ရွိေတာ့တယ္။ ငါဆိုတဲ့ ပညတ္ ကြာသြားၿပီ။ လက္ဆိုတဲ့ ပညတ္လည္း ကြာသြားၿပီ။ ပူတယ္ဆိုတဲ့ သဘာ၀တစ္ခုကိုပဲ သိေနရေတာ့တာ။

အဲသလို ငါလည္းမဟုတ္၊ လက္လည္းမဟုတ္ပဲ ပူတာကို သိတဲ့အခ်ိန္မွာ ပရမတ္ကို သိတယ္။ ပညတ္ မပါေတာ့ဘူး။ ငါပူတာ မဟုတ္ေတာ့ဘူး။ လက္ပူတာ မဟုတ္ေတာ့ဘူး။ ပူတာဟာ ပူတာပဲ။ ရုပ္အေပၚမွာ ငါဆိုတဲ့ အထင္အျမင္မွားမွဳဟာ ေပ်ာက္သြားၿပီ။

အဲဒီလို ပစၥဳပၸန္ တကယ္တည့္တဲ့အခ်ိန္၊ ပညတ္မပါပဲနဲ႔ ပရမတ္ကို တကယ္သိတဲ့အခ်ိန္မွာ အမွန္ကို သိတာပဲ။ အၿမဲတမ္း ငါဆိုၿပီးေတာ့ စြဲလာတဲ့ အစြဲႀကီးဟာ အဲဒီအခ်ိန္မွာ ခဏေလာက္ ေပ်ာက္သြားတယ္။ သိတဲ့စိတ္ကေလး ရွိတယ္။ သိရတဲ့အာရံုရွိတယ္။ က်န္တာဘာမွ မရွိေတာ့ဘူး။ အဲဒီလို အသိအျမင္ဟာ အင္မတန္ ထူးဆန္းတယ္။ အဲဒီအခ်ိန္မွာ ျဖစ္ေနတဲ့ အသိဉာဏ္ဟာ အင္မတန္ နက္နဲတယ္။ အာရံုက ရိုးတယ္၊ သိတာလည္းပဲ ရိုးရိုးေလးပဲ သိတယ္။ သို႔ေသာ္လည္း ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ အသိဉာဏ္က အင္မတန္ႀကီးက်ယ္တယ္။

အဲသလို ရိုးရိုးနဲ႔ နက္နက္နဲနဲသိေအာင္ တရားအားထုတ္ရတာပဲ။ ဆန္းဆန္းျပားျပားသိဖို႔ ႀကိဳးစားေနတာ မဟုတ္ဘူး။ ကိုယ့္ခႏၶာကိုယ္မွာျဖစ္တဲ့ သဘာ၀ကို အမွန္အတိုင္းသိဖို႔ပဲ ၾကည့္ေနတာ။

အဲဒီလို ဘယ္အရာကို ၾကည့္ၾကည့္ သဘာ၀အျဖစ္နဲ႔ပဲ ျမင္တယ္၊ ပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါအျဖစ္နဲ႔ မျမင္ေတာ့ဘူး။ အဲဒီဉာဏ္ဆိုတာ နဲနဲေနာေနာ ဉာဏ္မဟုတ္ဘူးေနာ္။ နာမ္ရုပ္ကို ကြဲကြဲျပားျပား ပိုင္းျခားၿပီးေတာ့ သိတဲ့ဉာဏ္ျဖစ္သြားၿပီ။

အေတြးအေခၚေတြ ဘယ္ေလာက္ပဲ ႀကီးႀကီးက်ယ္က်ယ္ နက္နက္နဲနဲေတြ ဖတ္ရွဳေနအံုးေတာ့ ဒီေလာက္နက္နဲတဲ့ ဉာဏ္မ်ဳိး ရဖို႔ရာ မလြယ္ဘူး။

အဲဒီဉာဏ္မ်ဳိး ရတဲ့သူဟာ နဂိုတုန္းက သူသိထားတဲ့ အသိအျမင္ အထင္မွားမွဳေတြဟာ ေပ်ာက္ကုန္တယ္။ သူ႔ရဲ႕စိတ္ေန စိတ္ထားပါ တစ္ခါတည္း ေျပာင္းလဲသြားတယ္။ အသိဉာဏ္ပါ ေျပာင္းသြားတယ္။ စိတ္ေနသေဘာထား၊ အျပဳအမူ၊ အသိအျမင္ ေျပာင္းလဲသြားတာ၊ ေျပာင္းလဲတာမွ တကယ့္ကို သိသိသာသာႀကီး ေျပာင္းလဲသြားတာ။ ထိထိေရာက္ေရာက္ ႀကိဳးစားလို႔ရွိရင္ အဲဒီလို ဉာဏ္မ်ဳိးျဖစ္လာမယ္။ အဲဒီအနတၱဉာဏ္က စိတ္ကို အင္မတန္ ခ်မ္းသာေစတယ္ေနာ္။ ပစၥဳပၸန္မွာ တည့္တည့္ေနတဲ့အက်င့္က အျမတ္ဆံုးအက်င့္ပဲ။ အျမတ္ဆံုးဘ၀ပဲ။

ႀကံစည္ေတြးေတာၿပီးမွ သိလို႔ရတဲ့အာရံုဟာ ပစၥဳပၸန္တည့္တည့္ အာရံုမဟုတ္ဘူး။ ပရမတ္လည္း မဟုတ္ဘူး။ စိတ္ကူးနဲ႔ သိလို႔ရတဲ့အတြက္ေၾကာင့္ ပညတ္ပဲျဖစ္ေနတယ္။ ေတြးေနတာမဟုတ္ပဲနဲ႔ စိတ္ကို တကယ္ထိၿပီးေတာ့ သိေနတဲ့အခ်ိန္မွာ ပရမတ္ တည့္ေနတာပဲ။

စိတ္ဟာ ပစၥဳပၸန္မွာ အေနမ်ားလာတဲ့အခါ ဘ၀ရဲ႕ Quality ဟာ အင္မတန္ ျမင့္မားလာတယ္။ စိတ္ရဲ႕ (Quality) အရည္အေသြးေတြဟာ ျမင့္မားလာတယ္။ စိတ္ထဲမွာျဖစ္တဲ့ ေလာဘ၊ ေဒါသေတြ၊ ပ်ံ႕လြင့္မွဳေတြ၊ စိတ္ဆင္းရဲမွဳေတြ တျဖည္းျဖည္း ရွင္းသြားတယ္။ သူတို႔ ရွင္းသြားရင္ စိတ္ရဲ႕အရည္အေသြး ဘယ့္ႏွယ့္ေနမလဲ။ ျမင့္လာတယ္၊ ေအးခ်မ္း တည္ၿငိမ္မွဳ၊ သန္႔ရွင္းမွဳ ရွိလာတယ္။


ဆရာေတာ္ ဦးေဇာတိက (မဟာျမိဳင္ေတာရ)


Credit to: http://newworldnanda.ning.com/profiles/blogs/3451740:BlogPost:91736

Read more...

သတိနဲ႔ ကိုယ့္စိတ္ကို ကိုယ္သိ (အပိုင္း-၅)




ပစၥဳပၸန္မွာ စိတ္ကိုထားတတ္တဲ့ အေလ့အက်င့္ မ်ားလာရင္ အဲဒီလူဟာ အပိုကိစၥေတြကို ေလွ်ာ့တတ္လာတယ္။ အပိုစကားေျပာတာေတြ၊ အပိုခရီးသြားတာေတြ၊ အက်ဳိးမရွိဘဲနဲ႔ ထိုင္ေတြးၿပီၤး ပူေနတာေတြလည္း ေလွ်ာ့သြားတယ္။ စိတ္က ပိုရွင္းလာတဲ့အတြက္ တစ္ခုခုကို လုပ္စရာရွိလို႔ စဥ္းစားရမယ္ဆိုရင္ သူသိပ္အခ်ိန္ၾကာၾကာ စဥ္းစားမေနရဘူး။ ခ်ီတံုခ်တံုျဖစ္ၿပီး အခ်ိန္ကုန္မသြားဘူး။

သတိရွိလို႔ သမာဓိလည္း ေကာင္းလာတဲ့အခါ၊ စိတ္လည္း ၾကည္လင္ေအးခ်မ္းလာတဲ့အခါမွာ လုပ္စရာကိစၥ တစ္ခုခုရွိလို႔ ေအးေအးေဆးေဆး အာရံုျပဳလိုက္ရင္ ဘယ္ကိစၥ ဘယ္လိုလုပ္ရင္ ေကာင္းမလဲဆိုတာ လြယ္လြယ္ကူကူနဲ႔ လ်င္လ်င္ျမန္ျမန္ အေျဖထြက္လာတယ္။ အဲဒါကိုက အခ်ိန္ကုန္ေတာ္ေတာ္ သက္သာသြားတာ။

အပိုုလုပ္လို႔ အလုပ္ပိုတာ…။

ေျခတစ္လွမ္း တစ္ခ်က္ေလာက္ သိတယ္ဆိုရင္ကိုပဲ အင္မတန္ အက်ဳိးမ်ားပါတယ္။ ဒါက လုပ္မၾကည့္ေသးဘဲနဲ႔ေတာ့ မသိဘူးေနာ္၊လုပ္ၾကည့္လာတဲ့အခါက်မွ တကယ့္ကို အက်ဳိးမ်ားတာကို သိလာလိမ့္မယ္။

သာမန္အေျခအေနမွာ လူေတြဟာ တစ္ခုခု စိတ္ညစ္စရာ၊ စိတ္ပူစရာ၊ သေဘာမက်စရာ၊ စိတ္ပင္ပန္းစရာေတြ ေတြးေနတတ္တယ္။ အေရးႀကီးသည္ျဖစ္ေစ၊ အေရးမႀကီးသည္ျဖစ္ေစ၊ ေတြးေနတာပဲ။ သတိနဲ႔သိၿပီးေတာ့ သြားျခင္းအားျဖင့္ အဲဒီအေတြးေတြဟာ နည္းနည္းေတာ့ ေလ်ာ့သြားတယ္။ အေတြးနည္းနည္း ေလ်ာ့သြားရင္ စိတ္က နည္းနည္းၾကည္လာတယ္။ စိတ္နည္းနည္း ေအးခ်မ္းလာတယ္။ စိတ္မွာ ပင္ပန္းမွဳ နည္းနည္းေလ်ာ့သြားတယ္။

မိုးလင္းကတည္းက၊ အိပ္ရာႏိုးကတည္းက ကိုယ့္ရဲ႕စိတ္အေျခအေန Mood ကို ျပဳျပင္ထားရမယ္။ ႏိုးရင္ ႏိုးႏိုးခ်င္း တရားရွဳမွတ္လိုက္ရင္ သတိ၊ သမာဓိ ေကာင္းလာၿပီး စိတ္ၾကည္လင္ ေအးခ်မ္းလာၿပီးေတာ့ တည္ၾကည္ခန္႔ညားတ့ဲ၊ ေအးခ်မ္းတဲ့၊ ဂုဏ္သိကၡာရွိတဲ့ Mood မ်ဳိးရလာတယ္။ အဲဒီ Mood ေလးကို အပ်က္မခံဘဲ ထိန္းသြားရမယ္။

အဲဒီလို တစ္ေန႔တာလံုး တည္ၿငိမ္ေအးခ်မ္းတဲ့၊ ခန္႔ညားမွဳရွိတဲ့၊ တည္ၾကည္မွဳရွိတဲ့၊ ျမင့္ျမတ္တဲ့စိတ္ကို ထိန္းထားလို႔ရွိရင္ တရားထိုင္တဲ့အခါမွာ လြယ္လြယ္ကူကူနဲ႔ သတိ၊ သမာဓိကို ရတယ္။


ညမွာ တရားအားထုတ္ၿပီးမွ အိပ္လို႔ရွိရင္ မနက္ႏိုးတဲ့အခါမွာ ပိုၿပီး ၾကည္လင္လန္းဆန္းတယ္။ တရားအားထုတ္ဖို႔လည္းပဲ ပိုၿပီးေတာ့ စိတ္က သတိရတယ္။ လံု႔လ၀ီရိယ၊ သဒၶါတရားလည္းပဲ ပိုၿပီၤးေတာ့ အားေကာင္းလာတယ္။

အိပ္ေနရင္းပဲ အသက္ရွဳတာေလးကို သိၿပီးေတာ့ ေနလိုက္ပါ။ စိတ္ကေတာ့ ထံုးစံအတိုင္းပဲ ဟိုကိစၥ၊ ဒီကိစၥ ေတြးဦးမွာပဲ။ ေတြးလိုက္ရင္ ေတြးတယ္ဆိုတာေလးကို စိတ္ကသိလိုက္ပါ။ သိၿပီးရင္ “ဘာမွ မထူးပါဘူး” ဆိုၿပီးေတာ့ အသာေလး စိတ္ကို ေလ်ာ့ခ်လိုက္ပါ။ ကိုယ့္ကိုယ္ကို စိတ္မဆိုးပါနဲ႔။ ျပန္ၿပီးေတာ့ အသက္ရွဳတာေလးကို သတိကပ္ၿပီးေတာ့ ထားလိုက္ပါ။ ခႏၶာကိုယ္ကိုလည္းပဲ ေျခေတြလက္ေတြကို အတတ္ႏိုင္ဆံုုး သက္ေတာင့္သက္သာျဖစ္ေအာင္ ေလွ်ာ့ၿပီးေတာ့ ခ်ထားပါ။ ေနရာအေနအထားကိုလည္း အသက္သာဆံုး ျဖစ္သြားေအာင္ ျပင္လိုက္ပါ။ ေခါင္းအံုးကအစ နိမ့္လြန္းရင္လည္း မေကာင္းဘူး။ ျမင့္လြန္းရင္လည္း မေကာင္းဘူး။ အဲသည္လို ကိုယ္နဲ႔ အဆင္အေျပဆံုးျဖစ္ေအာင္ ျပဳျပင္ထားၿပီး အိပ္လ်က္ကေလးပဲ တရားအားထုတ္ပါ။ ဒီလိုတရားအားထုတ္ရင္း၊ တရားအားထုတ္ရင္းနဲ႔ပဲ အိပ္ေပ်ာ္သြားပါေစ…။

စာက်က္ခါနီးမွာ တရားထိုင္တယ္။ တရားထိုင္ၿပီးမွ စာက်က္တယ္။ အဲဒီလိုလုပ္ေတာ့ စာေတြကို ပိုၿပီးေတာ့ မွတ္မိတယ္။ ပိုၿပီးေတာ့ သေဘာေပါက္တယ္။ ေတာ္ေတာ္နဲ႔ မေမ့ဘူး။ အိပ္ခါနီးမွာလည္း အိပ္ရာထဲမွာ တရားမွတ္ရင္းနဲ႔ အိပ္တာပဲ။ စိတ္ထဲမွာလည္း ရွင္းသြားတယ္။ ခႏၶာကိုယ္ထဲမွာလည္း ရွင္းသြားၿပီးေတာ့ ၿငိမ္းၿငိမ္းခ်မ္းခ်မ္း အိပ္ေပ်ာ္သြားတယ္။

တရားကေတာ့ အားထုတ္ေနမွာပဲ။ ကိုယ္သိႏိုင္တဲ့အက်ဳိးက ရေနတာကိုး။ အသိဥာဏ္ ထက္တယ္။ ႏွစ္ႏွစ္ၿခိဳက္ၿခိဳက္ အိပ္ေပ်ာ္တယ္။ စိတ္ခ်မ္းသာတယ္။

ဘာမွမေတြးပဲနဲ႔ ဒီလိုသိေနတဲ့အခါမွာ စိတ္က အင္မတန္ ေအးခ်မ္းေနတယ္။ တျခားနည္းနဲ႔ေပ်ာ္မယ့္အစား အဲသလို တစ္ေနရာမွာ တိတ္တိတ္ဆိတ္ဆိတ္ ေအးေအးကေလး ေနၿပီးေတာ့ တရားနဲ႔ပဲ ေပ်ာ္လာတာပဲ။

စိတ္တည္ၿငိမ္ေအးခ်မ္းမွဳနဲ႔ အသိဉာဏ္နက္နဲမွဳဟာ အင္မတန္ အရသာရွိတယ္။ အင္မတန္ ေက်နပ္စရာေကာင္းတယ္။

တရားအားထုတ္တယ္ဆိုတာ တကယ္ကို ရာခိုင္ႏွဳန္းျပည့္ ရိုးရိုးသားသား စိတ္ေရာကိုယ္ပါ လုပ္မွပဲ တကယ္ထိထိ ေရာက္ေရာက္ တိုးတက္မွဳ ျဖစ္ႏိုင္တယ္။ ဒီလိုမလုပ္ရင္ေတာ့ နဲနဲပါးပါး အေပၚယံ သတိ၊ သမာဓိေလာက္ ရရင္ရမယ္။ တကယ္ေလးနက္တဲ့ အဆင့္ျမင့္ သတိ၊ သမာဓိေလာက္ပဲ ရရင္ရမယ္။ တကယ္ေလးနက္တဲ့ အဆင့္ျမင့္ သတိ၊ သမာဓိ ဉာဏ္ပညာ မရႏိုင္ပါဘူး။

သိေနတာကို သိႏိုင္တဲ့သတိ ျဖစ္လာေတာ့ သိေနတာကို သိေနတဲ့အခ်ိန္မွာမွ “ငါအခုမွ လူျဖစ္ၿပီ” လို႔ ခံစားလိုက္ရတယ္။

ဥေပကၡာေ၀ဒနာဟာ မသိရင္ ေမာဟျဖစ္ေနတဲ့အတြက္ေၾကာင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းတဲ့သေဘာေတာ့ မရွိဘူး။ ဒါေၾကာင့္ ဥေပကၡာကို မသိရင္ ဒုကၡနဲ႔တူတယ္တဲ့။ ဥေပကၡာကို သိရင္ သုခနဲ႔ တူတယ္တဲ့။

ဥေပကၡာက အေျခအေနကိုလိုက္ၿပီးေတာ့ သုခဘက္ကိုလည္း ပါတတ္တယ္။ ဒုကၡဘက္ကိုလည္း ပါတတ္တယ္။ ဥေပကၡာေ၀ဒနာကို မ်ားမ်ားသိေအာင္ လုပ္လို႔ရွိရင္ စိတ္က ပိုၿပီးေတာ့ ၿငိမ္းခ်မ္းလာတယ္။



သိၿပီးေတာ့ေနတဲ့ စိတ္ကေလးဟာ ၿငိမ္းခ်မ္းေနတယ္၊ အဲဒီၿငိမ္းခ်မ္းေနတဲ့စိတ္ကေလးဟာ ညီမွ်ေနတယ္။ ဟိုဘက္ မေရာက္ဘူး။ ဒီဘက္လည္း မေရာက္ဘူး။ ၀ီရိယ ပိုတယ္လည္း မရွိဘူး။ ၀ီရိယ လိုတယ္လည္း မရွိဘူး။ ၀ီရိယ ညီမွ်ေနတယ္။ အဲဒီလုိ ၀ီရိယ ညီမွ်ေနတာကိုလည္းပဲ ဥေပကၡာလို႔ပဲ ေခၚတယ္။

အဲဒီလိုစိတ္ထဲမွာ အားလံုး ဥေပကၡာျဖစ္ၿပီး ၿငိမ္းခ်မ္းေနတဲ့အခါမွာ ပထမေတာ့ ငါၿငိမ္းခ်မ္းတယ္လို႔ ခံစားရတယ္။ ငါပါေနတယ္ေနာ္။ ဒီလိုနဲ႔ဆက္ၿပီးေတာ့ အားထုတ္သြား၊ အားထုတ္သြား၊ အားထုတ္သြား ၾကာလာတဲ့အခါမွာ ငါမပါေတာ့ဘဲနဲ႔ ၿငိမ္းခ်မ္းတယ္ဆိုတာပဲ ရွိေတာ့တယ္။

ၿငိမ္းခ်မ္းမွဳဟာ အနတၱျဖစ္သြားၿပီေနာ္။ ငါ့ရဲ႕ၿငိမ္းခ်မ္းမွဳ မဟုတ္ဘူး၊ ငါပိုင္ဆိုင္တဲ့ ၿငိမ္းခ်မ္းမွဳ မဟုတ္ဘူး။ ၿငိမ္းခ်မ္းမွဳ ဆိုတာ သဘာ၀တရားတစ္ခုဆိုတဲ့ သေဘာမ်ဳိး ျဖစ္သြားတယ္ေနာ္။ အဲဒီလို ဥေပကၡာျဖစ္ေနတဲ့အခါမွာ ကိုယ့္ဟာကိုယ္ ငါတရားအားထုတ္ေနရတယ္လို႔ေတာင္ မထင္ေတာ့ဘူး။ သူ႔အလုိလိုပဲ တရားအားထုတ္တာ ျဖစ္သြားေနတာ။ အဲဒီလို အခါမွာ အနတၱကို ေကာင္းေကာင္း ရွင္းရွင္းလင္းလင္း ျမင္ရတယ္။ အဲဒီေတာ့ ၿငိမ္းခ်မ္းမွဳရဲ႕ အနတၱကို သိရတယ္။ အနတၱ လကၡဏာကို သိရတယ္။

ဒီၿငီမ္းခ်မ္းမွဳဟာလည္းပဲ အၿမဲတမ္းေတာ့ မရွိဘူး။ သူလည္း ပ်က္ခ်င္တဲ့အခါ ပ်က္သြားတာကိုး။ ျဖစ္ေနတဲ့အခ်ိန္မွာ ေတာင္မွ တဆက္ထဲလို႔ ေျပာလို႔မရဘူး။ တစ္ခုၿပီးမွ တစ္ခုပဲ။ အဲသလို အားထုတ္သြားၿပီးေတာ့ ၿငိမ္းခ်မ္းေနတဲ့ အနတၱ သေဘာကို သိၿပီးေတာ့ ေနရင္းကလည္း ေနာက္ဆံုးမွာ မဂ္ဖိုလ္နိဗၺာန္ကို ရႏိုင္တယ္။

စိတ္က တျခားကို ပ်ံ႕လြင့္သြားရင္ အဲဒါကို သိလိုက္ပါ။ တျခားတစ္ခုခုကို ေတြးေနၿပီ။ သိလုိက္ၿပီ။ သိၿပီးရင္ ညင္ညင္သာသာ စိတ္ကေလး ႏူးႏူးညံ့ညံ့ကေလးနဲ႔ နဂိုေနရာကို ျပန္ယူလာပါ။ ကိုယ့္စိတ္ကိုပဲ ကိုယ္ျပန္ၿပီးေတာ့ မေက်မနပ္ မျဖစ္လိုက္ပါနဲ႔။ ဒီစိတ္ကလည္း ဟိုေတြးဒီေတြး ေတြးျပန္ၿပီေပါ့လို႔ ကိုယ့္စိတ္ကို ကိုယ္ျပန္ၿပီးေတာ့ ေဒါသ မျဖစ္ဖို႔ေနာ္။

ေလာဘအားႀကီးေနတဲ့အခ်ိန္မွာ ေလာဘက သူလိုခ်င္တာ ရဖို႔ပဲ။ ဘယ္လိုနည္းနဲ႔ရရ ရရင္ၿပီးေရာ။ ဒါကိုပဲ သူဆံုးျဖတ္မွာပဲ။

ေဒါသအားႀကီးေနတဲ့အခါမွာ မေက်နပ္တဲ့စိတ္ အားႀကီးေနတယ္။ အဲဒီအခ်ိန္မွာ သူ႔အတြက္ ဘာအေရးႀကီးဆံုးလဲ ဆိုေတာ့ သူတစ္ပါးကို ေျပာရဆိုရဖို႔၊ ရိုက္ရ ႏွက္ရဖို႔၊ အျပစ္ဒဏ္ေပးရဖို႔၊ ႏွိပ္စက္ရဖို႔က အေရးႀကီးဆံုးျဖစ္ေနတယ္။ အဲဒါဟာ တရားတယ္။ အဲဒါဟာ မွ်တတယ္လို႔ သူထင္မွာပဲ။ ဒါမွ လုပ္သင့္တဲ့ကိစၥလို႔ သူထင္မွာပဲ။

မာနျဖစ္တဲ့အခါမွာ ဘယ္လိုေနသလဲဆိုေတာ့ သူမ်ားထက္ သာရဖို႔ အေရးႀကီးဆံုးပဲ။ တျခားကိစၥေတြက အေရးမႀကီးဘူး။

ထို႔အတူ ဣႆာမစၦရိယ စိတ္သေဘာထားလည္း ဒီလုိပဲ။ မနာလိုတဲ့စိတ္၊ ၀န္တိုတဲ့စိတ္ ရွိတယ္။ သူမ်ား ႀကီးပြားတာကို မလိုခ်င္ဘူး။ သူ မႀကီးပြားသင့္ဘူးလို႔ ယူဆတယ္။ “ငါပဲ ႀကီးပြားသင့္တယ္” လို႔ ထင္ေနတယ္။ ကိုယ့္မွာရွိတာကို မွ်ေပးဖို႔ စိတ္မကူးႏိုင္ဘူး။

လူေတြရဲ႕စိတ္မွာ ေလာဘျဖစ္လိုက္၊ ေဒါသျဖစ္လိုက္၊ မာနျဖစ္လိုက္၊ မနာလို ၀န္တိုတ့ဲစိတ္ျဖစ္လိုက္၊ ေတာ္ၾကာ ေလာဘျပန္ျဖစ္လိုက္၊ ေတာ္ၾကာမာနျဖစ္လိုက္၊ သတိမရွိတဲ့သူ၊ ေမာဟနဲ႔ ေနတဲ့သူဆိုရင္ တစ္ခုမဟုတ္ တစ္ခုေတာ့ တစ္လွည့္စီ ျဖစ္ေနတာေနာ္။

စိတ္ရဲ႕သဘာ၀ဟာ ေလာဘျဖစ္ေနတဲ့အခ်ိန္မွာ ေလာဘကို ငါလို႔ထင္တယ္။ ေလာဘကို ငါ့စိတ္လို႔ ထင္တယ္။ ေလာဘက လိုခ်င္ေနတာကို ငါလိုခ်င္တယ္လို႔ထင္တယ္။ ေလာဘက တရားတယ္လို႔ထင္ရင္ ငါတရားတယ္လို႔ပဲ ယူဆမွာပဲ။ ထို႔အတူပဲ ေဒါသ၀င္လာတဲ့အခါမွာလည္း ေဒါသကို ငါလို႔ ထင္ေနတယ္။ ေဒါသက လုပ္ခ်င္တာကို အေရးႀကီးတယ္လို႔ထင္တယ္။ အဲသလို ျဖစ္ေနတာေနာ္။

ဒါေပမယ့္ သတိနဲ႔ ဥာဏ္နဲ႔ ၾကည့္တတ္တဲ့သူအဖို႔ ဒီေဒါသ၊ ေလာဘဟာ ငါမဟုတ္ဘူးလို႔ ျမင္လာတယ္။ ဒါေၾကာင့္ သူတို႔ခိုင္းတိုင္း မလုပ္ေတာ့ဘူး။ သူတို႔ရဲ႕ လႊမ္းမိုးမွဳကေန လြတ္သြားတယ္။

တစ္ေယာက္ေယာက္ကို စိတ္ဆိုးတယ္၊ မေက်နပ္ဘူး၊ သူက ငါ့ကို ဘယ္လုိေျပာလို႔ ငါက စိတ္ဆိုးတယ္လို႔ ဇာတ္လမ္းကို စဥ္းစားမေနပဲနဲ႔ စိတ္ဆိုးေနတဲ့စိတ္ကေလးကိုပဲ ၾကည့္ဖို႔လိုတယ္။ ဇာတ္လမ္းကို ေတြးရင္ စိတ္က ပိုၿပီးေတာ့ ဆိုးလာတတ္တယ္။ ပိုၿပီးေတာ့ စိတ္ဆင္းရဲသြားတတ္တယ္။ ဇာတ္လမ္းကို ေတြးေနတာ မဟုတ္ေတာ့ဘဲနဲ႔ စိတ္ထဲမွာ ျဖစ္ေနတဲ့ ခံစားမွဳကိုပဲ ၾကည့္ေနပါ.....။


ဆရာေတာ္ ဦးေဇာတိက (မဟာျမိဳင္ေတာရ)


Credit to: http://newworldnanda.ning.com/profiles/blogs/3451740:BlogPost:82168#comments

Read more...

သတိနဲ႔ ကိုယ့္စိတ္ကို ကိုယ္သိ (အပိုင္း-၄)


ကိုယ့္ကို အမ်ားဆံုး စိတ္ဆင္းရဲေအာင္ လုပ္တာဟာ သူမ်ားမဟုတ္ပါဘူး။ ကိုယ့္စိတ္ပါ။ ကိုယ့္အေတြးပါ။ ကိုယ့္သေဘာထားမွားေနလို႔၊ ကိုယ့္အေတြးအေခၚေတြ မွားေနလို႔၊ ကိုယ့္စိတ္ကို ကိုယ္နားမလည္လို႔၊ ကိုယ့္စိတ္ကို ကိုယ္တည္ၿငိမ္ေအာင္၊ ေအးခ်မ္းေအာင္ မထားတတ္လို႔၊ အဲဒီစိတ္က အေတြးေတြ အမ်ဳိးမ်ဳိးေတြးၿပီးေတာ့ ကို္ယ့္ကိုယ္ကို ျပန္ႏွိပ္စက္ေနတာပါ။ တရားအားထုတ္ၿပီးေတာ့ေနရင္ ကိုယ့္စိတ္က ကိုယ့္မိတ္ေဆြျဖစ္ေနတယ္။

ကိုယ့္စိတ္က ကိုယ့္ကို မေကာင္းတာလုပ္ဖို႔ တိုက္တြန္းေနတယ္ဆိုရင္ အဲဒီစိတ္က ရန္သူပဲ။ ကိုယ့္စိတ္က ကိုယ့္ကို ေကာင္းတာလုပ္ဖို႔ တိုက္တြန္းေနတယ္ဆိုရင္ အဲဒီစိတ္က မိတ္ေဆြပဲ။

ကိုယ့္စိတ္ကို ကိုယ့္မိတ္ေဆြျဖစ္ေအာင္ လုပ္ႏိုင္ၿပီဆိုရင္ အဲဒီလူမွာ အင္မတန္ျမင့္မားတဲ့ စိတ္ဓါတ္အရည္အေသြးေတြ ရွိလာလိမ့္မယ္။ ကိုယ့္စိတ္က ကိုယ့္မိတ္ေဆြ တကယ္ျဖစ္သြားၿပီဆိုရင္ အဲဒီလူဟာ စိတ္ခ်မ္းသာ ကိုယ္ခ်မ္းသာ ေနသြားလို႔ ရၿပီ။ ကုန္ကုန္ေျပာရမယ္ဆိုရင္ ကိုယ့္စိတ္က ကိုယ့္မိတ္ေဆြ ရာခိုင္ႏွဳန္းျပည့္ တကယ္ျဖစ္မယ္ဆိုရင္ တရားကိစၥလမ္းဆံုးတဲ့ ထိေအာင္ ေရာက္ႏိုင္ပါတယ္။

“ Everything that crosses the mind, wears and tears the mind ” စိတ္ထဲကို ျဖတ္သန္းသြားတဲ့အရာ မွန္သမွ်ဟာ စိတ္ကို ပင္ပန္းႏြမ္းနယ္ေစတယ္။

လူေတြဟာ အေတြးမ်ားလြန္းလို႔ စိတ္ဓါတ္ energy စိတ္ဓါတ္အင္အားေတြ အမ်ားႀကီး ကုန္ဆံုးသြားတယ္ေနာ္။ အေတြးအေတာထဲမွာ ေငးေမာၿပီးေတာ့ မေနပဲ ျဖစ္ႏိုင္သေလာက္၊ ရႏိုင္သေလာက္ ပစၥဳန္ပၸန္တည့္တည့္မွာ သတိကပ္ၿပီး ေနမယ္ဆိုရင္ စိတ္ပင္ပန္းမွဳ မရွိေတာ့ဘူး။ စိတ္ၾကည္ၾကည္လင္လင္ ေအးေအးခ်မ္းခ်မ္းနဲ႔ တစ္ေန႔တာကုန္သြားမယ္။

သင့္အေတြးေတြက သင့္ကို ပိုၿပီးေတာ့ ေကာင္းတဲ့လူတစ္ေယာက္ ျဖစ္လာေအာင္လည္း လုပ္လို႔ရတယ္။ သင့္ကို ပ်က္စီးသြားေအာင္လည္း လုပ္လို႔ရတယ္။ စိတ္ခ်မ္းသာေအာင္၊ အားတက္ေနေအာင္လည္း လုပ္ႏိုင္တယ္။ စိတ္ဆင္းရဲေအာင္၊ စိတ္ဓါတ္က်ေနေအာင္လည္း လုပ္ႏိိုင္တယ္။

လူေတြကေတာ့ ထင္တာေပါ့။ အဆင္မေျပမွဳေတြ မ်ားေနလို႔ စိတ္ဆင္းရဲတာပါလို႔။ အဲဒီအဆင္မေျပမွဳက ဘယ္အခ်ိန္က်မွ အကုန္လံုး ေပ်ာက္သြားမွာလဲ၊ ဘ၀ရွိေသးသေရြ႕ကေတာ့ ဘယ္ေတာ့မွ အကုန္လံုး ေပ်ာက္မသြားႏိုင္ဘူး။ အနဲနဲ႔အမ်ားေတာ့ ရွိဦးမွာပဲ။ ဒါေပမယ့္ ကိုယ့္စိတ္ကိုကိုယ္ သိၿပီးေတာ့ တရားအားထုတ္ၿပီးေတာ့ ၾကည္လင္ေအာင္၊ သန္႔ရွင္းေအာင္၊ ေအးခ်မ္းေအာင္၊ ျမင့္ျမတ္ေအာင္ ထားတတ္လာၿပီး စိတ္က ေကာင္းတာလုပ္ဖို႔ပဲ အေတြးမ်ားလာတဲ့အခါမွာ ဘ၀မွာ အခက္အခဲေတြ၊ ဒုကၡေတြ၊ ျပႆနာေတြဟာ တေျဖးေျဖးနဲသြားတယ္။

ေတြးတဲ့အခါမွာ ျဖစ္ေပၚေနတဲ့ ျဖစ္စဥ္ (process)ကို ေသေသခ်ာခ်ာ စိတ္၀င္စားၿပီးေတာ့ ၾကည့္ပါ။ ေလာကမွာ စိတ္၀င္စားစရာ အေကာင္းဆံုးဟာ အေတြးပဲ။ အေတြးဟာ အင္မတန္ နက္နဲက်ယ္ျပန္႔တယ္။ တစ္ေလာကလံုး ဒီေလာက္ ဆန္းျပားေနတာ အေတြးေၾကာင့္ပဲေနာ္။

ေတြးတဲ့အခါမွာ အေတြးနဲ႔အတူ စိတ္ထဲမွာ ဘယ္လိုခံစားမွဳေတြ ျဖစ္လာသလဲဆိုတာ သိေအာင္လုပ္ပါ။ ဒီကိေလသာေတြျဖစ္လာတဲ့အခါ ခ်က္ခ်င္းႀကီး ေဖ်ာက္ပစ္ဖို႔ မႀကိဳးစားပါနဲ႔။ သူတို႔ရဲ႕ သေဘာသဘာ၀ေတြကို စိတ္၀င္စားၿပီးေတာ့ ေသေသခ်ာခ်ာၾကည့္ပါ။ သူတို႔နဲ႔အတူတူ ပါလာတဲ့ ဆင္းရဲတဲ့သေဘာ၊ ပင္ပန္းတဲ့သေဘာကိုလည္း ေတြ႔ရလိမ့္မယ္။ ဆင္းရဲတဲ့သေဘာ၊ ပင္ပန္းတဲ့သေဘာကို ျမင္ပါမ်ားလာရင္ ကိေလသာေတြကို ေမြးမထားေတာ့ဘူး။

သူရဲ႕သေဘာသဘာ၀ေတြကို သိရင္းသိရင္းနဲ႔ အသိဉာဏ္ ရင့္က်က္လာၿပီး တျဖည္းျဖည္း သူ႔ဟာသူ အားနဲ သြားတာပါပဲ…။ အဲဒီေတာ့ သူ႔ရဲ႕ သေဘာသဘာ၀ေတြကို သိဖို႔ အင္မတန္ အေရးႀကီးပါတယ္။

နာမည္ေတြ ခဏဖယ္ထားၿပီးေတာ့ အာရံုေပၚမွာ ခံစားၿပီး သိလို႔ရတာေလးကိုပဲ သိေနဖို႔ အေရးႀကီးတယ္။ ထြက္ေလ ၀င္ေလမွာ ၀င္လာတဲ့ေလဟာ ေအးေနတယ္။ ျပန္ထြက္သြားတဲ့ေလဟာ ေႏြးေနတယ္။ မတူတာေလးကို မတူမွန္းသိဖို႔ လိုတယ္။ မတူမွန္းကို သိေနလို႔ရွိရင္ သတိပိုေကာင္းလာတယ္။ သမာဓိ ပိုေကာင္းလာတယ္။


အာရံုကို ထိထိမိမိ သိသြားတဲ့အခါမွာ အာရံုေပၚ ပိုၿပီးေတာ့ စိတ္၀င္စားမွဳရွိတယ္။ အာရံုကို ေသေသခ်ာခ်ာ မသိတဲ့ အခ်ိန္မွာ စိတ္ရဲ႕သဘာ၀ဟာ တျခားအာရံုတစ္ခုခုကို ရွာခ်င္တယ္။ ဒီအာရံုကို စိတ္မ၀င္စားေတာ့ဘူး။ ဘာမွ မထူးပါဘူးလို႔ ထင္လာတယ္။ တကယ္ထိထိမိမိ လုပ္ရင္ ရက္ပိုင္းအတြင္း ထူးပါတယ္။

သမာဓိေကာင္းလို႔ အရွိန္နဲနဲ ရသြားၿပီဆိုရင္ စိတ္က သူ႔ဟာသူပဲ ဒီအာရံုထဲမွာ ေနၿပီးေတာ့ အလိုက္သင့္ေလး၊ ပံုမွန္ေလး သူ႔ဟာသူ အားထုတ္သြားေနတယ္။ စိတ္ထဲမွာလည္း တင္းမေနေတာ့ဘူး။ ေလ်ာ့သြားတယ္။ ေလ်ာ့သြားတယ္ဆိုတာက ၀ီရိယ ေလ်ာ့သြားတယ္လို႔ မဆိုလိုဘူးေနာ္။ Tension တင္းမာမွဳ ေလ်ာ့သြားတာ၊ ခႏၶာကိုယ္မွာလည္း Tension မရွိေတာ့ဘူး။ စိတ္မွာလည္း Tension မရွိေတာ့ဘူး။ ခႏၶာကိုယ္ကလည္း Relax ျဖစ္ေနတယ္။ စိတ္ကလည္း Relax ျဖစ္သြားတယ္ေနာ္။ အဲဒါကိုပဲ ကာယမုဒုတာ၊ စိတၱမုဒုတာလို႔ ေခၚတာပဲ။ ကိုယ္၏ ႏူးညံ့ျခင္း၊ စိတ္၏ ႏူးညံ့ျခင္းဆိုတာ ျဖစ္သြားတယ္။

အဲသည္လို သမာဓိ ေတာ္ေတာ္ေလး ေကာင္းလာတဲ့အခါမွာ သက္ေတာင့္သက္သာျဖစ္သြားေတာ့ အင္မတန္ခ်မ္းသာ လာတယ္။ ပိုၿပီးေပ်ာ္လာတယ္။ အဲဒီအခ်ိန္မွာ ၿငိမ္းခ်မ္းၿပီးေနတယ္။ ကာယပႆဒိၶ၊ စိတၱပႆဒိၶ - ကိုယ္စိတ္ႏွစ္ပါးလံုးရဲ႕ ၿငိမ္းေအးျခင္းတဲ့။ စိတ္ထဲမွာ ေအးေနတယ္။

“ အရင္တုန္းက စိတ္ဆင္းရဲစရာ တစ္ခုခုရွိလာၿပီဆိုရင္ သူမ်ားကိုပဲ အျပစ္တင္တယ္။ ဘယ္သူ႔ေၾကာင့္၊ ဘယ္၀ါေၾကာင့္ ငါ့မွာ စိတ္ဆင္းရဲရတယ္လို႔ ဒီလို အျပစ္တင္တယ္ ” တဲ့။ “ ဒီလို တရားအားထုတ္လို႔ စိတ္ခ်မ္းသာေနတဲ့အခါက်ေတာ့ ဒီစိတ္ကို ၾကည့္တဲ့အခါ ျပင္ပက ဘာႀကီးျဖစ္ေနျဖစ္ေန ကိုယ့္စိတ္ကိုကိုယ္ ထားတတ္ရင္ ခ်မ္းသာေနတာပဲဆိုတာ ေတြ႔ရတယ္” တဲ့။ “ အရင္တုန္းက စိတ္ခ်မ္းသာမွဳဟာ အျပင္မွာ ရွိတယ္လို႔ထင္တယ္၊ အခုေတာ့ စိတ္ခ်မ္းသာမွဳဟာ စိတ္ထဲမွာပဲ ရွိတယ္ဆုိတာကို သိလာတယ္ ” တဲ့။

အိပ္ေပ်ာ္သြားလို႔၊ ဘာမွ မသိေတာ့လို႔ စိတ္ကို အနားေပးလိုက္တဲ့နည္းက သတိမပါဘူး။ ပညာမပါဘူး။ အိပ္မေပ်ာ္ပဲနဲ႔ကို ကိုယ့္ခႏၶာမွာျဖစ္ေနတဲ့ ရိုးရိုးအာရံုတစ္ခုအေပၚမွာ စိတ္ကေလးကို ကပ္ထားၿပီးေတာ့ ဘာမွမေတြးပဲနဲ႔ သိေနတဲ့အခ်ိန္မွာ စိတ္အနားရတာက ပိုၿပီးေတာ့ နက္နဲတယ္။ အဲဒီလို စိတ္ကို ထားႏိုင္လို႔ရွိရင္ စိတ္ရဲ႕အင္အားကလည္း ပိုၿပီးေတာ့ ႀကီးမားလာတယ္။

စားရင္းနဲ႔လည္း သတိေလးနဲ႔ စားလို႔ရွိရင္ စိတ္ထဲမွာ သေဘာက်တာကိုလည္း သိတယ္။ သေဘာမက်တာကိုလည္း သိတယ္။ ဒီလို သတိနဲ႔စားတဲ့အခါမွာ ေလာဘႀကီးႀကီးနဲ႔ စားလို႔မရေတာ့ဘူး။ သင့္ေတာ္တဲ့ အစားအစာကို သင့္ေတာ္တဲ့ ပမာဏေလာက္ပဲ စားလို႔ရေတာ့တယ္။ ပိုမစားဘူး။ မႀကိဳက္လို႔ရွိရင္လည္း ေဒါသမျဖစ္ဘူး။ ဒီအစားအစာအေပၚမွာ စိတ္က ဘယ္လိုသေဘာထားေနတယ္ဆိုတာကိုပါ သိေနတယ္။ ဒါ တရားအားထုတ္ၿပီးသား ျဖစ္ေနတယ္။ သိပ္ခက္တာ မဟုတ္ပါဘူး။ ၀ါသနာပါရင္ လုပ္လို႔ရတယ္။

အစားအေသာက္ကို သတိနဲ႔စားလို႔ရွိရင္ သတိေကာင္းလာတဲ့အတြက္ေၾကာင့္ လိုတာထက္လည္း ပိုမစားျဖစ္ဘူး။ အဲဒါ ပထမဦးဆံုးရတဲ့ အက်ဳိးပဲ။ သာမန္အားျဖင့္ လူေတြဟာ လိုတာထက္ ပိုစားမိတတ္ၾကတယ္။ သတိနဲ႔စားလို႔ရွိရင္ လိုသေလာက္ စားၿပီးတဲ့အခါမွာ အလိုလိုေတာ္ခ်င္လာတယ္။

သတိနဲ႔စားတဲ့သူဟာ အစားအေသာက္ေပၚမွာ ေလာဘေလ်ာ့သြားတယ္။ ဉာဏ္ပညာ ပိုႀကီးလာတယ္။ ခႏၶာကိုယ္ က်န္းမာေရးနဲ႔ ကိုက္ညီေအာင္ လိုအပ္တဲ့ပမာဏ မပိုမလို စားမယ္။ အစားအေသာက္နဲ႔ စိတ္နဲ႔၊ အစားအေသာက္နဲ႔ ခႏၶာကို္ယ္နဲ႔ ဆက္စပ္မွဳကိုလည္း ပိုျမင္လာတယ္။ ျမင္လာတဲ့အတြက္ေၾကာင့္ က်န္းမာေရးနဲ႔ မတည့္တာေတြ မစားေတာ့ဘူးေနာ္။ ၿပီးေတာ့ ဒီအေပၚမွာ စြဲလန္းမွဳလည္း နည္းသြားတယ္။ ေနာက္ေန႔က်ရင္ ရွိရင္ေတာ့ စားမယ္။ မရွိရင္လည္း ကိစၥမရွိဘူး။ ေနာက္ေန႔က် ဒါမ်ဳိးစားဖို႔အေရး ပူပူေလာင္ေလာင္ႀကီး မလုပ္ေတာ့ဘူး။

အစားအစာတင္မကဘူး။ ေဆး၀ါးလည္း ဒီလိုဘဲ။ မလိုအပ္ပဲနဲ႔ မသံုးခ်င္ဘူး။ ေဆးတစ္ခုခု ေသာက္လိုက္တဲ့အခါမွာ ခႏၶာကိုယ္မွာ ဘယ္လိုျဖစ္လာသလဲဆိုတာ အေသးစိတ္ သိေနတယ္။ ေဆးရဲ႕ side effect ကို ပိုသိရတယ္။ လြယ္လြယ္နဲ႔ မသံုးခ်င္ဘူး။ သဘာ၀အတိုင္း က်န္းမာေအာင္ပဲ ႀကိဳးစားခ်င္ေတာ့တာ။

အ၀တ္အစားနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီးေတာ့လည္း လူေတြရဲ႕စိတ္မွာ ခံစားခ်က္ေတာ္ေတာ္ေလး မ်ားပါတယ္။ အထူးသျဖင့္ အခုေခတ္မွာ အ၀တ္အစား အထူးအဆန္းေတြ အမ်ားႀကီး ၀တ္ၾကတာပဲ။ တန္ေၾကးဆိုရင္ေတာ့ မေျပာျပတတ္ေတာ့ပါဘူး။ အဲဒီေတာ့ အ၀တ္အစား၀တ္တာနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီးေတာ့ သတိေလးနဲ႔ ဉာဏ္ေလးနဲ႔ လုပ္မယ္ဆိုရင္ ဒီအ၀တ္အစားဟာ ဒီရာသီဥတုနဲ႔ ကိုက္ညီတယ္။ ကိုယ္သြားရမယ့္ခရီး၊ ကိုယ့္ေတြ႔ရမယ့္ ပုဂၢိဳလ္နဲ႔လည္း ဒီအ၀တ္အစားဟာ သင့္ေတာ္တယ္ဆိုတဲ့ ဉာဏ္ကေလး သံုးၿပီးေတာ့ ၀တ္မွာပဲေနာ္။ အ၀တ္အစားနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီးေတာ့ လြန္လြန္ကဲကဲ ၾကြားစရာ၀ါစရာႀကီးျဖစ္ေအာင္ လုပ္မေနေတာ့ဘူး။

ကိုယ္၀တ္တဲ့ အ၀တ္အစားဟာ ကိုယ့္အသက္အရြယ္၊ ကိုယ့္ဂုဏ္သိကၡာ၊ ကိုယ္လုပ္တဲ့ အလုပ္အကိုင္နဲ႔ ကိုက္ညီေအာင္ေတာ့ ေရြးလိုက္ပါေနာ္။ အဲဒီလို ဉာဏ္နဲ႔သိၿပီးေတာ့ လုပ္ျခင္းအားျဖင့္ အကုန္အက်လည္း အမ်ားႀကီး နဲသြားလိမ့္မယ္။ သူနဲ႔ပတ္သက္တဲ့ ေလာဘလည္း နည္းသြားလိမ့္မယ္။ ေလာဘနဲသြားရင္ ေဒါသလည္း နည္းသြားမယ္ေနာ္.....။

ဆရာေတာ္ ဦးေဇာတိက (မဟာျမိဳင္ေတာရ)

Credit to: http://newworldnanda.ning.com/profiles/blogs/3451740:BlogPost:82263

Read more...

သတိနဲ႔ ကိုယ့္စိတ္ကို ကိုယ္သိ (အပိုင္း-၃)




လူေတြဟာ သနားစရာ အင္မတန္ ေကာင္းတယ္။ စိတ္ကူးယဥ္ ျပႆနာေတြနဲ႔ ဒုကၡေရာက္ေနၾကတယ္။ ကိုယ့္စိတ္က ဖန္တီးထားတဲ့ ျပႆနာကို စိတ္က ဖန္တီးထားတာလို႔ အမွန္အတိုင္း မသိေတာ့ ေပ်ာက္ေအာင္ ဘယ္လိုမွ လုပ္လို႔ မရႏိုင္ဘူး။ သူ႔စိတ္ထဲမွာေတာ့ သူ႔ျပႆနာေတြဟာ ျပႆနာအစစ္ေတြခ်ည္းပဲလို႔ ထင္မွာပဲ။

လူ႔ဘ၀မွာ ေတြ႔ႀကံဳေနရတဲ့ ျပႆနာေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ားဟာ စိတ္က ဖန္တီးထားတာပါ။ စိတ္က မရွိတာကို အရွိျဖစ္ေအာင္ လုပ္တတ္တယ္။ တကယ္ရွိတာ မဟုတ္ဘူး။ ေျပာရရင္ ယံုႏိုင္စရာ မရွိဘူး။

စိတ္ကူးယဥ္ျပႆနာေတြကို စိတ္ကူးယဥ္ ျပႆနာေတြပါလို႔ သိၿပီးေတာ့ သူတို႔ကို လက္လႊတ္လိုက္လို႔ရွိရင္ ျပႆနာအစစ္ေတြကို ေျဖရွင္းဖို႔ရာ အခ်ိန္ပိုေပးႏိုင္တယ္။ ျပႆနာအစစ္ဆိုတာ တကယ္ေျပာရရင္ ၁၀%ေတာင္ ရွိခ်င္မွ ရွိမယ္။ စိတ္ကူးယဥ္ျပႆနာေတြက ၉၀%ေလာက္ရွိတယ္။ အဲဒီစိတ္ကူးယဥ္ျပႆနာေတြကို စိတ္ကူးယဥ္ျပႆနာပဲလို႔ သိၿပီးေတာ့ လက္လႊတ္လိုက္လို႔ရွိရင္ ၉၀%ေလာက္ သက္သာသြားတယ္။ ဒါေၾကာင့္ စိတ္ကို ေသေသခ်ာခ်ာၾကည့္ၿပီးေတာ့ သိဖို႔အားေပးတာ တိုက္တြန္းတာပါေနာ္။

လူ႔အသိုင္းအ၀ိုင္းအေပၚမွာ ေစတနာထားတယ္၊ ေမတၱာထားတယ္၊ ေကာင္းေစခ်င္တယ္ဆိုရင္ ကိုယ့္ကိုကိုယ္ပိုၿပၤီးေတာ့ ေကာင္းတဲ့လူျဖစ္ေအာင္ ႀကိဳးစားပါ။ သတိနဲ႔ ေနတဲ့ အေလ့အက်င့္ကို လုပ္ပါ။ အဲသလိုဆိုရင္ ကို္ယ့္ကိုကိုယ္ေကာင္းေအာင္ လုပ္ရာလည္း ေရာက္တယ္။ ေလာကႀကီးကို ေကာင္းေအာင္လုပ္ရာလည္း ေရာက္သြားတယ္။ ၿပီးေတာ့ ျမတ္စြာဘုရား ကိုလည္းပဲ အေကာင္းဆံုးနည္းနဲ႔ ေက်းဇူးဆပ္ရာ ေရာက္သြားၿပီ။

ေလာကႀကီးကို တကယ္ေကာင္းေစခ်င္တယ္ဆိုရင္ သတိနဲ႔ေနတဲ့ အေလ့အက်င့္လုပ္ပါ။ သတိနဲ႔ေနလာရင္ ကိုယ့္ကိုကိုယ္ အမ်ားႀကီး သိလာလိမ့္မယ္။ ကိုယ့္စိတ္ကို အမ်ားႀကီး သိလာမွသာ သူတစ္ပါးစိတ္ထဲ ဘယ္လုိခံစား ေနရသလဲဆိုတာ နဲနဲ သိလာပါလိမ့္မယ္။ အဲဒီလိုလူမွသာ ကိုယ့္အက်ဳိးေရာ အမ်ားအက်ဳိးပါ မထိိခိုက္ေအာင္ လုပ္ႏိုင္တယ္။ ဒါအျပင့္ ကိုယ့္အက်ဳိးေရာ၊ အမ်ားအက်ဳိးေရာ ႀကီးႀကီးမားမား ျဖစ္ေပၚလာေအာင္ အက်ဳိးကို ေဆာင္ရြက္ႏိုင္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ အမ်ားအက်ဳိးကို ေဆာင္ရြက္ခ်င္တဲ့လူဆိုရင္ သတိ၊ သမာဓိ၊ ဉာဏ္ပညာရွိဖို႔လိုတယ္။

သတိ၊ သမာဓိရွိတဲ့လူ၊ သကၠာယဒိ႒ိ အားနည္းတဲ့သူဟာ ကိစၥတစ္ခု ျဖစ္ေျမာက္သြားဖို႔ပဲ ဦးစားေပးတယ္။ “ငါလုပ္လို႔ပဲျဖစ္ျဖစ္၊ သူမ်ားလုပ္လို႔ပဲျဖစ္ျဖစ္၊ ေကာင္းတဲ့ကိစၥတစ္ခု ျဖစ္သြားရင္ အမ်ားခ်မ္းသာတယ္၊ ငါမလုပ္ရလည္း ကိစၥမရွိဘူး” လို႔ဆိုၿပီး ေအးေအးခ်မ္းခ်မ္း ေနႏိုင္တယ္။ အဲဒီလိုပုဂၢိဳလ္မ်ဳိးဟာ ေလာကရဲ႕အက်ဳိးကို အႀကီးအက်ယ္ ေဆာင္ရြက္ႏိုင္တယ္။

အတၱက ဘယ္ေတာ့မွ သူ႔မွာ ျပည့္စံုတယ္လို႔ မရွိဘူး။ အတၱဟာ အားငယ္ေနတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အားကိုးစရာကို ရွာတယ္။ ေငြကို အားကိုးတယ္၊ ဂုဏ္ကို အားကိုးတယ္၊ ဒါေပမယ့္ ဘယ္ေလာက္ရရ အားငယ္တုန္းပဲ။ ျပည့္စံုုၿပီလို႔ မခံစားရဘူး။ အားငယ္စိတ္ေၾကာင့္ မျပည့္စံုတာ၊ လိုခ်င္တာ။ တကယ္အသံုးလိုလို႔ လိုခ်င္တာ မဟုတ္ဘူး။

အတၱရဲ႕ သဘာ၀မွာ ျပည့္စံုျခင္းဆိုတာ ဘယ္ေတာ့မွ မရွိဘူး။ အတၱရဲ႕ သဘာ၀ဟာ အၿမဲတမ္း ခ်ဳိ႕တဲ့ေနပါတယ္။ ထူးဆန္းတာက လိုခ်င္တာ မ်ားမ်ားရေလ ပိုၿပီးမျပည့္စံုေလ ျဖစ္လာတယ္။ အတၱဟာ တစ္ကုိယ္ေကာင္းဆန္တဲ့ သေဘာျဖစ္လို႔ သူ႔အလုိျပည့္ဖို႔တစ္ခုကိုပဲ စဥ္းစားတယ္။

အတၱဟာ ၿငီးေငြ႔သြားတယ္။ ေမတၱာဟာ မၿငီးေငြ႔ဘူး။ အတၱက တစ္ခုခုကို တန္ဖိုးထားတယ္ဆိုတာ ခဏပဲ။ သူခ်စ္တယ္ဆိုတာ အမွန္ေတာ့ သူ႔ကိုယ္က်ဳိးအတြက္ပဲ။

အတၱက ဖ်က္ဆီးခ်င္တဲ့သေဘာရွိတယ္။ သူရပ္တည္ရာၿမဲဖို႔ သူတစ္ပါးကို ေနရာဖယ္ခ်င္တယ္။ အတၱမရွိရင္ ဘယ္သူ႔ကိုမွ မဖ်က္ဆီးခ်င္ဘူး။ အတၱမရွိရင္ အရာရာတိုင္းကို ပိုၿပီးေတာ့ တန္ဖိုးထားတယ္။ ပိုၿပီး သနားတတ္တယ္။ ပိုၿပီး ခ်စ္တတ္တယ္။ ပိုၿပီး ေလးစားတယ္။

အတၱရဲ႔ သဘာ၀ကို ေသေသခ်ာခ်ာ စဥ္းစားပါ။ အတၱမွာ လံုၿခံဳမွဳဆိုတာ ဘယ္ေတာ့မွ မရွိဘူး။ စိတ္မခ်ဘူး၊ အၿမဲတမ္း စိုးရိမ္ေနတယ္။ အၿမဲတမ္း ေၾကာက္ေနတယ္။ အေၾကာက္ေျပဖို႔ကို နည္းအမ်ဳိးမ်ဳိးနဲ႔ ႀကိဳးစားတယ္။ ပိုက္ဆံရွိရင္ အားရွိတယ္၊ အာဏာရွိရင္ အားရွိတယ္။ အဲဒီလိုေတြးတယ္၊ လူေတြကို ငါခ်ဳပ္ကိုင္ထားလို႔ရရင္ ငါခိုင္းသလို လုပ္ရင္ ငါနည္းနည္း လံုၿခံဳမွဳရွိမယ္။ စိတ္ေအးရမယ္။ ဒါေၾကာင့္ ငါခိုင္းတာကို လုပ္မယ့္သူေတြ မ်ားေအာင္လုပ္မွျဖစ္မယ္။ ငါခိုင္းသလို မလုပ္တဲ့သူေတြကို ဖယ္မွျဖစ္မယ္။

အတၱဟာ တစ္ဖက္သားကို ခ်ဳပ္ခ်ယ္ခ်င္တယ္။ သူတစ္ပါးကို ခ်ဳပ္ကိုင္ထားၿပီးေတာ့ ကိုယ့္ဘ၀ရပ္တည္မွဳကို ရွာခ်င္တယ္။ ကိုယ့္အတြက္ အဆင္ေျပဖို႔ သူမ်ားကို အသံုးခ်လိုက္တယ္။ အတၱဟာ သူတစ္ပါးကို ဘယ္ေတာ့မွ လြတ္လပ္မွဳ မေပးဘူး။ သူကိုယ္တိုင္ေကာ လြတ္လပ္သလား။ သူကိုယ္တိုင္လည္း ဘယ္ေတာ့မွ မလြတ္လပ္ဘူး။



ဒီအတၱရဲ႕သဘာ၀ကို ပိုသိလာေတာ့ ျမတ္စြာဘုရားကို ပိုၿပီးေတာ့ ေက်းဇူးတင္တယ္။ အနတၱသဘာ၀ကို နားလည္ ႏိုင္ေအာင္ သေဘာေပါက္ႏိုင္ေအာင္ ေဟာခဲ့တယ္။ တရားအားထုတ္ၿပီးေတာ့ ကိုယ္ပိုင္ဉာဏ္နဲ႔ျမင္ႏိုင္ေအာင္ နည္းလမ္းေတြ ေပးခဲ့တယ္။ ဘုရားေပးတဲ့နည္းအတိုင္း အားထုတ္လုိ႔ အနတၱကို သိလာတဲ့အခါမွာ အနတၱဟာ ဘယ္ေလာက္ ေအးခ်မ္းသလဲ၊ လြတ္လပ္သလဲဆိုတာ သိလာတယ္။ အနတၱစိတ္ဟာ ဘယ္ေလာက္ျပည့္စံုသလဲဆိုတာ သိလာတယ္။ အနတၱစိတ္နဲ႔ေနတဲ့အခ်ိန္မွာ ဘယ္သူ႔ကိုမွ မခ်ဳပ္ခ်ယ္ခ်င္ဘူး။ ဘယ္သူကမွလည္း ခ်ဳပ္ခ်ယ္လို႔ မရဘူး။

လူေတြဟာ ကိုယ့္အေၾကာင္းကိုယ္ မသိဆံုးပဲ၊ ျပင္ပအေၾကာင္းေတြသိတာ အင္မတန္မ်ားတယ္။ လူေတြကေတာ့ ကိုယ့္အေၾကာင္းကိုယ္ သိတယ္လို႔ ထင္မွာပဲ။ တကယ္ေတာ့ မသိဘူး။ အထင္ပဲ။ “ငါ့စိတ္” “ငါ့စိတ္” လို႔သာ ေျပာေနတာ တကယ္ေတာ့ ငါ့စိတ္အေၾကာင္း ငါမသိဘူး။ သိတယ္လို႔ ထင္ေနတာပဲ။ ဒီစိတ္က တြန္းေပးသမွ် ခိုင္းသမွ် အားလံုးကို ေလွ်ာက္လုပ္ေနတယ္။

စိတ္အေၾကာင္းကို တကယ္သိသြားရင္ စိတ္က ခိုင္မာရင့္က်က္လာမယ္။ ေအးခ်မ္းလာမယ္။ တည္ၿငိမ္လာမယ္။ အရာရာတိုင္းကို စိတ္က လႊမ္းမိုးတယ္။ စိတ္ကို တကယ္သိသြားရင္ အဲဒီစိတ္က လႊမ္းမိုးတာ၊ ခ်ဳပ္ခ်ယ္တာ၊ ႏွိပ္စက္တာ မခံရေတာ့ဘူး။ ကိုယ့္ကို အႏွိပ္စက္ဆံုးဟာ သူတစ္ပါးမဟုတ္ဘူး။ ကိုယ့္စိတ္ပဲ။ ဒါေၾကာင့္ သူ႔အေၾကာင္းကို မသိရင္ ခက္မယ္။

ကိုယ့္စိတ္မွာ ျဖစ္သမွ်ကို သတိထားၿပီး ၾကည့္ေနရင္ ကိုယ့္စိတ္ကို ရွင္းၿပီးသား ျဖစ္သြားတယ္။ အေရးႀကီးတာက ေန႔စဥ္ေန႔စဥ္ ကိုယ့္စိတ္ရဲ႕ တံခါး၀မွာ သတိဆိုတဲ့ အေစာင့္ေလး ရွိဖို႔လိုတယ္။

ရုပ္ပိုင္းဆိုင္ရာ အိုးအိမ္မရွိတဲ့သူေတြဟာ ဘယ္လိုေနၾကရသလဲ။ ဟိုေနဒီေန အတည္တက်မရွိဘူး၊ ဘယ္ေနရာမွ သူ႔အိမ္သူ႔ရာလို႔ ေျပာလို႔မရဘူးေနာ္။ ေျခသလံုးအိမ္တိုင္ ျဖစ္ေနတယ္။ ဂုဏ္သိကၡာ မဲ့တယ္။ သတိမရွိတဲ့စိတ္ကလည္း ထို႔အတူပဲ။ ဟို္ေရာက္ဒီေရာက္နဲ႔ ဂုဏ္သိကၡာမရွိဘူး။ မေကာင္းတဲ့အာရံု၊ ေလာဘ၊ ေဒါသ၊ မာနစတဲ့ အကုသိုလ္ အႏၱရာယ္ေတြ မ်ားတယ္။

သတိဆိုတဲ့အိမ္မွာ တကယ္ေနလိုက္ၿပီဆိုရင္ လံုၿခံဳတယ္၊ စိတ္ခ်ရတယ္၊ အႏၱရာယ္ကင္းတယ္၊ တည္ၾကည္ ခံ့ညားမွဳရွိတယ္။ သတိဟာ စိတ္အတြက္ အိမ္ပဲ။ သတိနဲ႔မေနတဲ့ သူရဲ႕စိတ္မွာ အိမ္မရွိဘူး။ ေရာက္ရာေပါက္ရာ ေလွ်ာက္သြားေနတာပဲ။ ေပ ၊ ေတ ၊ ေလ ေနတဲ့စိတ္ပဲ။

စိတ္ကုိ ၾကည္လင္ေအာင္၊ တည္ၿငိမ္ေအာင္၊ အေတြးမ်ဳိးစံုနဲ႔ ရွဳပ္ေထြးမေနေအာင္ ညိွတတ္ဖို႔လိုမယ္။ (mental tuning) လုပ္တယ္ဆိုတာ စိတ္ကုိ ၾကည္ေအာင္ လုပ္တာ၊ အေတြးမ်ဳိးစံုေရာၿပီး ရွဳပ္မေနေအာင္ လုပ္တာကို ေျပာတာ၊ မဆိုင္တဲ့ကိစၥေတြ ေတြးၿပီး စိတ္ရွဳပ္ေထြးေနရင္ အခုလုပ္ေနတဲ့အလုပ္နဲ႔ ပတ္သက္ၿပီးေတာ့ အေကာင္းဆံုး အႀကံဉာဏ္ေတြ စိတ္ကူးေတြ မထြက္ႏိုင္ေတာ့ဘူး။

စိတ္ကိုသိေနတဲ့ အေလ့အက်င့္၊ အေတြးေတြကို သိေနတဲ့အေလ့အက်င့္ ေသေသခ်ာခ်ာ ေလ့က်င့္ထားရင္ စိတ္ထဲမွာ အေတြးေတြ ရွဳပ္လာတဲ့အခါ အဲဒါကို သိမယ္။ ေသေသခ်ာခ်ာသိရင္ ရွင္းလို႔ရတယ္။ စိတ္ရွင္းရွင္းနဲ႔ ေနတတ္ရင္ လုပ္သင့္တာေတြ ပိုလုပ္ႏိုင္တယ္။ မလုပ္သင့္တာေတြကို မလုပ္ေတာ့ဘူး။ မေတြးသင့္တာကိုလည္း မေတြးေတာ့ဘူး။ အဲဒီလိုေနႏိုင္ရင္ ကိုယ့္ဘ၀မွာ အဆင္ေျပတာေတြ မ်ားလာမယ္။ ကိုယ့္ဘ၀ဟာ ကိုယ့္လက္ထဲမွာ ရွိမယ္။

တရားအားထုတ္ၿပီးေတာ့ သတိ၊သမာဓိေတြ ပိုေကာင္းလာတဲ့လူဟာ (quality) အရည္အေသြးဆိုတဲ့ သဘာ၀ကို ပိုနားလည္လာတယ္။ ဘယ္ဟာလုပ္လုပ္ အရည္အေသြး ပိုျမင့္တာကို လုပ္တယ္။ စာအုပ္ဖတ္မယ္ဆိုရင္ ႀကံဳရာစာအုပ္ မဖတ္ဘူး။ လူလူခ်င္းဆက္ဆံေရးမွာ ဘယ္သူနဲ႔ဆက္ဆံရင္ ပညာရသလဲ ဆိုတာကို စဥ္းစားၿပီးမွ အဲဒီလူေတြဆီကေန ပညာမ်ားမ်ား ရေအာင္ ဆက္ဆံတယ္။ ကိုယ္ကလည္း ေပးရမယ္ဆို ေပးတယ္။ အသြားအျပန္ ရွိတယ္။

အကယ္၍ television ၾကည့္တယ္ဆိုရင္ေတာင္မွ ဘယ္အပိုင္းေလးဟာ မွတ္သားစရာ နည္းယူစရာ ေကာင္းတာေလးေတြပါသလဲ အဲဒီအပိုင္းေလးေတာ့ ေရြးၿပီး ၾကည့္တယ္။ က်န္တဲ့အပိုင္းေတာ့ မၾကည့္ဘူး။

သတိရွိတဲ့သူ၊ ဉာဏ္ရွိတဲ့သူ၊ စိတ္ဓါတ္အင္အားႀကီးတဲ့လူဟာ အတိုင္းအရွည္ကို သိတယ္။ အဲေလာက္ဆိုရင္ သင့္ေတာ္တယ္ဆိုတာကို သိတယ္။ အဲဒီသင့္ေတာ္တဲ့ အတိုင္းအရွည္ထဲကေန လြန္မသြားဘူး။ စကားေျပာတာေတာင္ တစ္ေနကုန္ တစ္ေနခန္းေတာ့ ေျပာမွာမဟုတ္ဘူး။ အခ်ိန္အကန္႔အသတ္ေလးနဲ႔ ေျပာမယ္၊ စာဖတ္တာလည္း အခ်ိန္အကန္႔အသတ္ေလးနဲ႔ ဖတ္မယ္၊ ဘာပဲလုပ္လုပ္ အကန္႔အသတ္ေလးတစ္ခု ထားၿပီးလုပ္မယ္။ အဲဒီလိုလူရဲ႕ ဘ၀အရည္အေသြးဟာ ၾကာေလ တက္ေလ ျဖစ္လာတယ္။

ဒါေၾကာင့္ တရားကိုအားထုတ္လို႔ သတိ၊ သမာဓိေကာင္းလာလို႔ရွိရင္ အေကာင္းအဆိုး အမွားအမွန္ကို ခြဲျခားႏိုင္လာတယ္။ တန္ဖိုးရွိတယ္၊ မရွိဘူးဆိုတာ ပိုၿပီးေတာ့ျမင္လာတယ္။ တန္ဖိုးရွိတာကို ပိုလုပ္ခ်င္တယ္၊ တန္ဖိုးရွိတာကို လုပ္လို႔ရတဲ့ ေက်နပ္မွဳကိုလည္း သိပ္သေဘာက်တယ္.....။


ဆရာေတာ္ဦးေဇာတိက (မဟာျမိဳင္ေတာရ)


(http://newworldnanda.ning.com/profiles/blogs/3451740:BlogPost:82453)

Read more...

လာလည္ၾကသူမ်ား

ဤဘေလာ့ဂ္၏ ရည္ရြယ္ခ်က္

ယခုအခါ ကမၻာတလႊားတြင္ရွိေနၾကေသာ ဓမၼဘေလာ့ဂ္ဂါမ်ားသည္ ေန ့စဥ္ႏွင့္ အမွ် အင္တာနက္ စာမ်က္ႏွာမ်ား ေပၚတြင္ ဓမၼႏွင့္သက္ဆိုင္ေသာ အေၾကာင္းအရာ အမ်ိဳးမ်ိဳးကို ပို ့စ္မ်ားေရးတင္လ်က္ ရွိေနၾကပါသည္။

ဘေလာ့ဂ္ဂါမ်ားမွ မိမိတို ့၏ကိုယ္ပိုင္ စာမ်က္ႏွာမ်ားမွတဆင့္ ေရးတင္ေနၾကသျဖင့္ ဖတ္ရႈေလ့လာသူမ်ားအတြက္ ေနရာမ်ားစြာသို ့ သြားေရာက္ ဖတ္ရႈေနၾကရပါသည္။

ထို ့ေၾကာင့္ စာဖတ္သူမ်ား အခ်ိန္ကုန္သက္သာေစရန္ႏွင့္ မိမိတို ့ ဖတ္ရႈလိုရာကို လြယ္လင့္တကူ ရွာေဖြနိဳင္ရန္ ေန ့စဥ္ေရးသား ေနၾကေသာ အေၾကာင္းအရာမ်ားကို တေနရာတည္းတြင္ စုစည္းေပးလိုေသာ ရည္ရြယ္ခ်က္ျဖင့္ ဤဘေလာ့ဂ္ကို စီစဥ္လိုက္ျခင္းျဖစ္ပါသည္။

ေျပာခ်င္တာမ်ားရွိရင္ ေရးေပးထားခဲ့ပါ

ျမန္မာျပကၡဒိန္

ျမန္မာျပကၡဒိန္
www.burmeseclassic.com မွ ကူးယူေဖာ္ျပပါသည္။

  © Blogger templates The Professional Template by Ourblogtemplates.com 2008

Back to TOP